南無阿弥陀仏に帰る

　あらためまして、こんにちは。ようこそお参りくださいました。ありがとうございます。先月から、あちこちで地震が起こったり大雨が続いたりして、心配しておりましたが、このところ、ようやく秋らしくなってまいりましたね。

　今日は、秋分の日、お彼岸のお中日です。紫雲寺では、例年、この秋のお彼岸のお中日に、彼岸会と永代経を併せてお勤めいたしております。お陰様で、少しずつ体調が良くなりまして、この度もまた、お同行の皆様と共に、聞法のご縁を頂くことができました。ありがたいことでございます。

　で、こんなふうにお話しさせて頂くのも、今回で９０回目になります。９０回と言いますと、我ながら、いささか感慨深いものがございますが、今回は、ご案内のように、「彼岸によせて…南無阿弥陀仏に帰る」という題で、お話しさせて頂きます。

　秋だからでしょうかね。茜雲に誘われて、お念仏を称えていると、いのちの故郷、お浄土が、思われ、２０年前に、帰って往った、福井の岳父（ちち）を思いました。岳父が、帰浄の少し前に送ってくれた、最後のメールには、「…聞法大事、お念仏にかえります。まがりなりにも自分の生き方を生きる…生涯聞法…です…」とありました。

　「聞法大事、お念仏にかえる」。忘れてはならない、大事なことです。それで、副題を、「南無阿弥陀仏に帰る」と、いたしました。例によって、思いつくままの、いささか、まとまりのない話ですが、どうぞ、しばらくの間、お付き合いください。

　さて、今日は、永代経法要を兼ねておりましたので、『阿弥陀経』をお勤めしましたが、私たち真宗門徒が常にお勤めしておりますのは、『正信偈』ですね。親鸞聖人のお作りになった『正信偈』を日々お勤めするようにお定めになったのは、蓮如上人ですが、実際、『正信偈』は、私たちにとって、最も大切なお聖教だと思います。

　『正信偈』に説かれているのは、一言でいえば、「浄土の教えの核は、お念仏だ」ということです。

　「浄土の教え」は、インドから中国へ、そして日本へと、およそ二千年の時の中を伝わってきました。その間に、「これこそ私のために説かれた教えだ」と深く頷かれた多くの高僧方によって、「浄土の教え」の味わいが、深められてきました。それは、「浄土の教え」の芯を削り出すようにして、「お念仏ひとつ」に絞り込まれてきた歴史です。その歴史を、感動を以て詠ったのが『正信偈』です。

　仏法で救われるといっても、救われるための条件があれば、必ず、その条件に漏れる人がでてきます。だからこそ、誰にでもできる、「お念仏ひとつ」という教えは、有り難いのです。

　で、私たちは、その「お念仏ひとつで救われる」という教え頂いているわけですが、お念仏は、声に出して称え、声となった「ナムアミダブツ」を聞くということが、大切ですよ。「ナムアミダブツ」と、声に出す。決して難しいことではないと思うのですが、いかがですか。

　「そんな、わけのわからない呪文のようなもの、恥ずかしくて、称えられますか」と、おっしゃった方もおられましたが、まあ、お気持ちはわかります。私も、かつては、なかなかお念仏を称えられませんでしたからね。ですが、「わけがわからない」からこそ、その「わけ（いわれ）」を聞くのです。それが「聞法」なんです。聞法は大事です。

　とはいえ、実際には、聞いても聞いても、なかなか目の前が開けてきませんね。私が、そうでした。それで、悩んだ末に、ようやく分かった。私は、「聞法する、仏法を聞く」ということの意味を、間違えていたのです。

　どういうことかと言いますと、「浄土の教え」というのは、「彼岸」から「此岸」を見た教えなんです。仏の目から見たら、この世界がどう見えるのか、この私はどう見えるのかという、教えなんです。つまり、「聞法」するというのは、「仏の目から見たら、この私はどう見えるのか」ということを、聞かせてもらうことだったのです。

　ところが、私は、「浄土の教え」を聞くことで、「学んで理解すること」（分別心）で、「此岸」から「彼岸」をめざそう、としていたのです。つまり、努力して、「自分」が仏に近づいていくのが仏道だ、と思っていたのです。ですが、それは違うのです。

　「彼岸」というのは、「悟りの世界」です。そこは、自他の区別の無い「無我の世界」です。そんな世界に、「自分」という思いを持ったまま、入ることはできません。「自分」が悟るということはありません。悟るというのは、「自分、自分」といっている、その「自分」が無くなることなのです。

　ちなみに、書店に行くと、「悟り」に関する本がたくさん並ぶようになりました。ちょっとした「悟りブーム」のようですが、悟りに執着してはダメですよ。欲望の対象になったら、どんな真実でも真実でなくなります。

　「救い」というのもそうです。「私の本当の救いとは、もはや私一人が救われなくともよくなることだ」。これは和田稠（しげし）先生の言葉です。「自分、自分」という思いを握りしめている間は、真実の言葉が聞こえてきません。

　以前、聞いた話ですが、訓覇信雄先生の御法話をお聞きになった方が、こうおっしゃった。「今まで、どうもすっきりしませんでしたが、先生の今日のお話をうかがって、ようやく腹に落ちました」と。そうしたら、先生は、こうおっしゃった。「なに、腹に落ちた？　そんなものが何になる。その腹が落ちんかい！」と。…お分かりになりますでしょうか。

　蓮如上人が、「仏法は、聴聞に極まることなり」（『蓮如上人御一代記聞書』１９３『聖典』p.889）と、お示しくださっているのも、「腹に落ちるまで聞け」ということではなく、「腹が落ちるまで聞け」ということなのですね。自分が聞くのではなく、ただ、聞こえるまで聞く。それが、「聞法する」ということなのです。

　仏教というのは、本来、私たちの心から、「煩悩」という苦しみの原因を取り除いて、安らかな心になろう、という教えです。仏教は、伝わって行った場所や時代に応じて、少しずつ変わっていきましたが、このことは変わっていません。いわば、これが仏教の核にある「教え」です。

　ですが、仏教の、煩悩についての考え方は、必ずしも一貫していたわけではありません。まずは、そのことからお話しいたします。

　仏教の開祖、お釈迦さまは、おおよそ、こういうことをおっしゃいました。「心の中で煩悩の火が燃え盛っている。それが私たちの苦しみの原因だ。そのことがはっきり見えるようになったら（正見を得たら）、当然、煩悩の火に、油を注いだり、煽り立てたりして、苦しみを増やすようなことはありえないから、燃料切れになって、自ずと、火の勢いは衰え、消えていくだろう」（『四聖諦』要約）と。つまり、「誰であれ、苦しみの原因である煩悩が見えたら、煩悩は、自ずと消えていく」ということです。

　お釈迦さまは、仏（如来）です。いわば、「此岸」に現れた「彼岸」です。そのお釈迦さまがお亡くなりになって、教えだけが残されました。さまざまな人々の実情に応じて説かれた（対機説法、応病与薬）いろんな教えの中で、出家の修行者たちは、学び、考えました。「此岸」の目で。

　かくして、修行の妨げになることは全て煩悩だと考えて、その煩悩を全部断ち切ることで、悟れると考えたのです。それで、「悟り」へのハードルが、うんと高くなって、出家修行者にしか無理だろうということになったのです。これが、いわゆる「小乗仏教」ですが、その「悟り」への執着が「煩悩」だという気づきは、なかなか生まれませんでした。

　その気づきは、お釈迦さまの教え（「彼岸」から見た教え）に帰ろうという動きとなって、いわゆる「大乗仏教」が起こります。お釈迦さまの教えのままに、自分の心の真実を見極めようと、修行して悟った人が、気付いたのです。

　「悟りというのは、煩悩の火が消えた心のことだ。では、その心とは何なのか。壁に掛かっている額が煩悩だとすると、心というのは、壁のことになる。額を外した壁が〈悟り〉だとすれば、額を外す前の壁も〈悟り〉ではないか。額が掛かっていても、壁は壁だ」と。つまりは、「煩悩を無くさなくとも、私たちの心は、仏の心（悟り）と同質のもの（仏性）なのだ」と。

　たとえを変えて、煩悩を空に浮かぶ雲だとすれば、雲の浮かんでいる場所、青空が心です。青空の中で、いろんな雲が湧いては消え、湧いては消えしていますが、その雲が私の心ではなくて、私の心は青空の方なんです。

　ですが、私たちは、煩悩の雲に巻き込まれていて、それが見えていないのです。私たちの視点は雲の中（此岸）にあって、雲も青空も見えていないのです。それには、煩悩の雲から離れた地点（彼岸）から見るしかないのです。仏の視点を借りて見て、私を巻き込んでいる煩悩の雲が見えたら、もう大丈夫です。雲が見えたら、同時に、青空も見えるでしょうからね。

　かくして、「浄土の教え」では、「不断煩悩得涅槃（ふだん・ぼんのう・とく・ねはん）」（煩悩を取り除かなくても、安らかな心になれる）（『正信偈』『聖典』p.204）と説かれているのです。

　それだけではなく、「浄土の教え」では、「お念仏ひとつで、彼岸（心安らかな世界）に行けることが決まっている」と説かれているのです。これは、『無量寿経』に、阿弥陀仏（法蔵菩薩）の第１８願（本願）として説かれていることです。

　私は、この教えを、「お念仏ひとつで、必ず、安らかな心になれる」と頂いておりますが、それは、ひとまず置くとして、忘れてはいけないのは、こういったことは、全て、「彼岸」の仏の目から見たことなのだということです。

　仏の目にしか見えていないことは、仏の目から見るしかないのです。仏の視点から自分を見る。そのことを、常に思い出させてくれるのが、「南無阿弥陀仏」です。聞いても聞いても、すぐに足元が怪しくなる私たちに、「仏の視点に帰れ」と呼びかけているのが、「南無阿弥陀仏」という名号（お念仏）なのです。

　「南無阿弥陀仏（ナムアミダブツ）」というのは、本来、阿弥陀仏に帰依するという意味ですが、親鸞聖人の受け止め方は、違いました。親鸞聖人は、ナムアミダブツの「ナム（帰命）」というのは、「帰依する」という人間の行為ではなく、阿弥陀仏の「帰って来い」（帰）という「命令」（命）だと、受け止められました。それも、ただの命令ではなく、「本願召喚の勅命（ちょくめい）」だと、受け止められたのです（「〈帰命〉は本願召喚の勅命なり」（『教行信証』行巻『聖典』p.177））。

　「勅命」というのは、天皇の直々の命令のことです。鎌倉時代の天皇の「勅命」というのは、現代の私たちには想像もできないほどの大きな力を持った、絶対に逆らうことができない命令でした。

　「勅命」といっても、いわば、紙に書かれた文字に過ぎないのですが、その言葉に触れた者は、そこに、抗（あらが）えない絶対的な「天皇の権威の力」を感じたのです。

　「南無阿弥陀仏」という六字の名号は、「必ず救うから、阿弥陀仏の視点に帰って来い」という、「彼岸」からの呼びかけです。親鸞聖人は、この阿弥陀仏の呼びかけに、勅命としか言いようのないほどの、抗（あらが）えない絶対的な「阿弥陀仏の本願の力」（大慈悲心）を、お感じになって、「はい」と頷かれた。ここから、浄土真宗が始まるのです。

　親鸞聖人は、「お念仏の教え」から、自らを「煩悩具足の凡夫」と聞いていかれた方です。仏教は、「煩悩を断じて、悟りを得る」と教えていますが、親鸞聖人は、比叡山での２０年間の修行の中で、どうしても煩悩を無くすことができなくて、悩んでおられました。

　煩悩は、捨てねばならない汚れたものです。その煩悩が、捨てられない。そんな思いに苦しんでおられた親鸞聖人は、法然上人の元で「お念仏の教え」をお聞きになって、まさに、目からウロコの落ちる思いをなさったのです。

　「罪悪深重（ざいあく・じんじゅう）・煩悩熾盛（ぼんのう・しじょう）の衆生」（『歎異抄』第１条『聖典』p.626）に注がれる、阿弥陀仏のあたたかい眼差しを感じて、感動なさった。煩悩の身が、そのまま受け入れられる世界があることを聞いて、心が踊った。そのとき初めて、煩悩具足の我が身を、負い目なしに見ることができたのです。

　親鸞聖人は、「煩悩具足の凡夫」の自分を見ることができたのは、仏の慈悲の光に照らされたからだ、仏は常に私を照らしてくださっていたのだ、と深く頷かれて、お念仏申されました。心を覆っていた雲が晴れて、陽が差し込んで来たのです。

　親鸞聖人、２９歳。その時の感動を、親鸞聖人は、「雑行を棄てて本願に帰す」（『教行信証』『聖典』p.399）と記しておられます。

　金子大榮先生は、「念仏は、自我崩壊の響き、自己誕生の産声である」とおっしゃいました。鶏の卵を想像してみてください。「ナムアミダブツ」という「お念仏」は、自分を閉じ込めている（護っている？）「自我（煩悩）」の殻が割れる音であり、殻（煩悩）から自由になったヒナ（自己：本当の自分）の産声だ、ということです。

　『正信偈』にある、「煩悩障眼雖不見（ぼんのう・しょうげん・すい・ふけん）、大悲無倦常照我（だいひ・むけん・じょうしょうが）」（煩悩が私の目をさえぎって、たとえ見ることができなくても、仏の慈悲の光は、倦むことなく、常に私を照らしてくださっている）（『聖典』p.207）という言葉は、その産声なのです。

　空が雲で覆われていても、その雲の後ろに、太陽が輝いていることを知っているから、全く心配ありません。煩悩の雲に覆われた私は、そのまま、太陽の光の中にいるのです。

　「如来よりたまわりし　眼鏡をかけると　私のうしろの　功徳の大宝海が　見えてくる」。これは、念仏詩人・榎本栄一さんの詩です。仏の視点から私を見れば、煩悩具足の私の後ろに、果てしない阿弥陀仏の功徳の世界が見えてくる。煩悩の雲の後ろには、浄土の青空がある。私たちが、帰って行くのもそこですね。

　博多・万行寺の七里恒順和上は、「煩悩が見えたら、もう大丈夫ぞ。これがお浄土参りの切符じゃ」と、おっしゃったそうです。煩悩が見えるということは、とりもなおさず、仏の大慈悲の光の中にいるということです。

　「なむあみだぶつを　となうれば　ほんのしばらくでも　このおろかな眼がひらく」。これも、榎本栄一さんの「念仏のりやく」という詩です。

　「なむあみだぶつ」は、「仏の視点に帰れ」という、阿弥陀仏からの呼びかけです。お仏壇に掛かっている「南無阿弥陀仏」という六字の名号は、いわば、その「仏の目（視点）」です。私たちは、各家庭に、「仏の目」をお迎えしているのです。仏の目の前で、私がどう見えているかを、聞かせてもらう。それが日々のお勤めです。

　かつては、「仏様が見てござる」と、よく言いましたが、それは、「仏様に見られている」ということではなく、「仏様が見守っておられる」という意味なんです。それを、「仏様に見られている」と思うと、何か監視されているような、おかしなことになってしまいます。

　「人の目の中ではなく、如来の目の中で、生きる」という法語があります。それは、他人の評価を気にして生きるのではなく、仏の眼差しの中で、生きる、ということ。「大悲無倦常照我」（仏の慈悲の光は、倦むことなく、常に私を照らしてくださっている）の、仏の慈悲の光の中で生きるということです。

　それは、生活の中でのお念仏ではなく、お念仏の中での生活をするということです。梅原真隆先生は、「日常の平凡な生活こそ、人生の桧舞台である」と、また、鈴木大拙先生は、「悟りとは、日常に気づくこと」と、おっしゃいました。日々の生活こそ、お念仏の働く場なのですね。

　「ありがたや　愚癡（ぐち）よりさきの　お念仏」。これは、北条絃文師の言葉ですが、生活の中で、こんなふうに、「煩悩が動こうとしただけで、お念仏が出てくださる」というのは、すごいことですね。

　では、私は、と言いますと、親鸞聖人は、「お念仏の教え」から、自らを「煩悩具足の凡夫」と聞いていかれた方ですから、私も、そのお心を頂いて生きていきたいと思っています。なかなか親鸞様のようにはいきませんが、「お念仏の教え」にご縁を頂いたおかげで、感情が大きく動くと、「ナムアミダブツ」の呼び声が聞こえます。「ナムアミダブツ」は、煩悩の夢から覚めるよう促す「阿弥陀仏からの呼びかけ」なのです。

　思えば、福井の岳父が亡くなりました時には、年甲斐もなく、人目憚らず、大声で泣いたことがありましたが、そのあとで、ふと気付かせてもらいました。あの涙は、大事な人を無くした自分が可哀想で流したもので、岳父のために流したものではなかったと。

　他日、福井のお寺の総代さんと、岳父の思い出話をしているときに、そのことをお話ししましたら、「いや、そこまで考えんでも…」と言われましたが、その気づきのおかげで、自己中な感情に溺れずにおれました。

　しかし、そんな話を、総代さんにしたことも、あの時、大声で泣いたことへの「照れ隠し」だったわけで、まことに自己中な、煩悩具足の凡夫です。

　あれから、２０年。やっぱり、煩悩具足の凡夫のままですが、おかげさまで、お念仏に支えられて、「いのちの故郷」への旅を続けさせて頂いております。

　「人間に生るること難し。やがて死すべき者の、いま生命（いのち）あるは、有難し」。これは『法句経』（82）にある言葉です。これが、私の、今の思いでしょうか。

　さて、もう、そろそろ終わりますね。

　今日は「お彼岸のお中日」ですが、もう、お墓参りはお済みでしょうかね。最近は、「何々家の墓」というのが多くなりましたが、本来、私たち門徒のお墓には、「南無阿弥陀仏」か「倶会一処」と彫るものでした。「倶会一処」というのは、「またお浄土で会おうね」という意味ですね。

　お墓にお参りしたら、「南無阿弥陀仏だよ」「またお浄土で会おうね」という、懐かしい人たちの呼びかけに会えるのです。それが、お墓参りです。

　「死してなお、親は子を導く」という法語があります。この言葉を、今、門前の掲示板にも掲げておりますが、お墓で出会える、亡き人の、「南無阿弥陀仏だよ、これ、ひとつだよ」という呼びかけは、まさに、子を思う親心です。

　『歎異抄』にも、「本願を信じ、念仏をもうさば仏になる。そのほか、なにの学問かは往生の要なるべきや」（『歎異抄』第１２条、『聖典』p.631）とあります。

　私たちが学ぶことは、「お念仏ひとつ」です。浄土は、お念仏申すところに開かれてくる世界です。

　お念仏とともにある生活の中で、何でもない日常が、やさしく輝いてきますよ。本当です。どうぞ、ご一緒に、聞法のご縁を大切に、お念仏申して、「彼岸」への道を歩んでまいりましょう。

　では、本日は、ここまでといたします。まとまりのない話に、長い間お付き合いくださいまして、ありがとうございました。

　次回は、１２月１３日の報恩講です。どうぞまたお参りください。本日は、ようこそお参りくださいました。ありがとうございました。ナマンダブ、ナマンダブ、ナマンダブ……。

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