はじめまして ２０００年３月１１日（土）
仏教関係のＨＰをいろいろ見ているうちに貴寺院のHPに出会いました。私は今龍谷大学の3回生です。私の父は浄土真宗の僧侶で、住職をしています。父はこの仕事をとても楽しんでいるようです。・・・・・・がうちには私（女）と妹の二人しか子供がいないのです。さー困ったということでうまーく子育てをしたのでしょう。私は自ら「お寺を継ぐ」と宣言してしまったのです。そして高校の進路決定のとき、浄土真宗のお寺を継ぐのだから龍谷大学へ行こうと思い、無事入学し現在に至っています。この3年間浅はかながらにもいろいろと考え、悩むことが多々ありました。しかし、周囲の人たちに支えられ、お寺を継ぐことに前向きでいることができています。心の問題が叫ばれている現代社会の中で、仏教、真宗の立場から何ができるのか、そして心のよりどころとなるお寺にしたいと考えています。社会の厳しさをわかっていなくて、考えが甘いのかもしれませんが、そんなお寺が実現できるよう、日々精進していきたいです。貴寺院のHPを拝見させていただいたのは初めてだったのですが、細やかな心遣いが感じられ、思わずパソコンに向かって拝みそうになりました。（笑）これからゆっくりと読ませていただこうと思います。（Ｋ）
Ｋ様へ
Re: はじめまして ２０００年３月１５日（水）
拝復 お便りを拝受いたしました。紫雲寺のホームページにご関心をお持ち頂き、有り難うございます。私事ながら、３月４日に義兄が命終し、家内の郷里の寺に帰っておりましたので、お返事を差し上げるのが遅くなってしまいました。大変失礼いたしました。
お便りによりますと、「心のよりどころとなるお寺」をめざして、本派のお寺をお継ぎになるとの由、有り難いことと存じます。また、お父様は、ご住職の務めを楽しんでいらっしゃるとのこと。甚だ僭越ながら、これまた誠に有り難いことと存じます。ご住職が仏法を喜んでおられる。お寺として、これより素晴らしいことはありません。まあ、あとはどうでもよいのです。
甥も、龍谷大学の仏教学科に在籍し、現在２回生です。父親を亡くしたことが大きなご縁となり、仏法への新たな視野が開けてきますよう、念じております。卒業すれば、父親の後を継いで住職になるはずです。お父様のように、仏法を喜べる住職に育ってほしいと願っております。
御研鑽を念じております。よろしければ、時々お便りをくださいませんか。ではまた。合掌
今晩は；質問です。 ２０００年６月９日（金）
往生三度になりぬれば；というところで真宗教学ではインド；中国；日本と三つの国における往生となつていると先生は申されていますが、これは具体的にはどういう事でしょうか？ ホームページの中で触れて頂ければ幸いです。大分県 ＪＳ
大分のＪＳ様へ
ご質問に応えて ２０００年６月１１日（日）
拝復 お便り、拝受いたしました。ご質問を頂きましたので、簡単にお応え申し上げます。
ご承知かもしれませんが、親鸞聖人の御著作に「和讃」というものがございます。「和讃」と申しますのは、漢語ではなく日本語で、仏・菩薩・高僧を讃え、教えの要諦を説いた仏教讃歌（詩）でございます。
代表的な「和讃」は、仏法の教義を説明する『浄土和讃』、高僧の徳を讃える『高僧和讃』、末法の世の信仰の在り方を説く『正像末和讃』という、いわゆる『三帖和讃』でございます。
『高僧和讃』は、龍樹菩薩から法然（源空）聖人までの七人の高僧の徳を讃えたものでございますが、そのなかの「源空讃」の１４首目に、次のように詠われております。
「命終その期ちかづきて、本師源空のたまはく、往生みたびになりぬるに、このたびことにとげやすし」（命終の時が近づいて、源空聖人が門弟に告げて言われるに、浄土へ往生するのは、これで三度目になるが、今度の往生は殊に遂げやすい）と。
この法然聖人臨終の枕辺での応答は『西方指南抄』（親鸞編？）にございますが、この和讃によりますと、法然聖人は、過去世に二度往生を遂げておられ、三度目が、日本での法然聖人としての往生だということになります。
では、その前の二度目の往生はどうかと申しますと、同じく『高僧和讃』の「源空讃」の８首目に、次のように詠われております。
「本師源空の本地をば、世俗のひとびとあひつたへ、綽和尚と称せしめ、あるいは善導としめしけり」（世間の人々は、源空聖人の本体を、道綽禅師とも、あるいは善導大師とも言っていた）と。
「本地」というのは「本地垂迹」の「本地」でございますが、簡単に申しますと、当時の世評で、「源空聖人は、道綽禅師あるいは善導大師の生まれ変わり」と言われていたということでございます。ですから、法然聖人の二度目の往生は、中国での、道綽もしくは善導としての往生だったということになります。
では、道綽と善導のいずれの生まれ変わりかと言えば、それは、善導の生まれ変わりということになっております。と申しますのも、法然聖人と善導大師の結びつきは特別だったからでございます。
法然聖人は、善導著『観無量寿経疏』(散善義)の「一心専念弥陀名号」の文により心眼を開き、専修念仏に帰された方で、御著書の『選択本願念仏集』には、「偏へに善導一師に依る」(偏依善導)と記しておられます。（ちなみに、親鸞聖人も、「善導独り仏の正意を明らかにせり」(善導独明仏正意)（『正信念仏偈』）と詠っておられます。）
また、法然聖人は、浄土宗相承の祖師として、５人の高僧を選んでおられます。中国の曇鸞・道綽・善導・懐感・少康の５人で、これを「浄土五祖」と申しますが、この５人は善導を中心として選定されております。すなわち、善導の師は道綽、道綽は曇鸞の碑文により浄土教に帰依、懐感は善導の弟子、そして少康は「後善導」といわれた人でした。
こういった事情から、法然聖人の先達としては、善導大師しか考えられないということになり、法然聖人の二度目の往生は、中国での善導大師としての往生だったということになっているわけでございます。
それでは、さらにさかのぼって、一度目の往生はどうかと申しますと、同じく『高僧和讃』の「源空讃」の１５首目に、次のように詠われております。
「源空みづからのたまはく、霊山会上にありしとき、声聞僧にまじはりて、頭陀を行じて化度せしむ」（源空聖人が自らおおせられるには、インドの霊鷲山で釈尊が説法なさったときには、自分は比丘の一人として参加し、頭陀の行を修して、衆生を教化・済度した」と。
法然聖人が、釈尊在世当時のインドの声聞僧だったという記事は、先に挙げました『西方指南抄』や、『法然上人臨終行儀』、『源空聖人私日記』にも見えます。そこで、法然聖人の一度目の往生は、この、インドでの声聞僧としての往生だったと考えられているわけでございます。
以上、繰り返しますと、伝統的な解釈によれば、法然聖人の三度の往生というのは、（１）釈尊在世当時のインドの声聞僧としての往生、（２）中国の善導大師としての往生、そして（３）日本の法然聖人としての往生、となるわけでございます。
これで、ご質問にお応えしたことになりましたでしょうか。ただ、甚だ僭越なことを申し上げるようでございますが、こういう解釈は、教学としては意味があるとしても、私の「命」にとりましては、余り意味があるとは思えません。そこで、私は、私の「命」の上で、私なりの解釈をさせて頂きました。それが「釋昇空法話集・第五話」（業と輪廻転生）での解釈でございます。
今後とも、宜しくご指導を賜りますよう、お願い申し上げます。合掌。
はじめまして ２０００年７月２５日（火）
私はモモちゃんと言います。主婦です。私も主人も真宗大谷派です。今住んでいる自宅は分譲住宅なので(お仏間)がありません。どちらの実家も『お内仏』があります。今までそれでいいと思っていました。
しかし私の父が亡くなり去年３回忌を済ませて本山で須彌壇収骨をして頂いてから私は『真宗』の事を深く知りたくなりました。今私は『得度』も考えているのですが、在家なのにお寺さんのエリアを犯すみたいですか。・・・やはり『お内仏』もないなんて言語道断ですか。・・・一人暮らしの母が今８０歳でして私たちの所へ近い将来くるかも知れません。『お内仏』も一緒に持ってくる事になります。それまで何もないのはおかしいでしょうか・・・・。
なおお手次のお寺は主人のほうは九州の人なので今はここの地区にはありません。私のほうのお手次のお寺にお願いをして『同行』のお仲間に入れていただきました。でもここのお寺さんも四日市市内ではなくとなりの郡部なのです。初めてのメ-ルにいろいろ面倒な質問して申し訳ないのですが何卒よろしくご指導ください。 モモちゃん
四日市のモモちゃんへ
Re: はじめまして ２０００年７月２７日（木）
拝復 お便りを頂き、有り難うございます。お尋ねを頂きましたので、私見を交えて簡単にお応え申し上げます。
（１）「得度」を希望なさっておられることについて。
まず、お便りからは今ひとつ判然といたしませんので、念のためにお尋ねいたします。あなたの希望なさっておられるのは「得度」なのでしょうか、それとも「帰敬式」（おかみそり）なのでしょうか。「得度」とは僧侶になるということです。それに対して、「帰敬式」（おかみそり）を受けるというのは自覚的に真宗門徒になるということです。制度上、寺族であろうと在家であろうと、ともに可能ですが、まずは「帰敬式」（おかみそり）をお受けになるようお勧めしたいと思います。
「帰敬式」は伝統的には御本山で受けますが、近年は（平成８年４月１日から）お手次の寺院でも受けられるようになりました（御住職が帰敬式の執行資格をお持ちの場合に限りますが）。「帰敬式」で一番大切なのは、「法名」を頂くということです。「法名」は、たとえば「釈昇空」のように、「釈」という字に仏教徒の名乗りとして相応しい二文字を添えたものです。「釈」というのはお釈迦様のお弟子（仏弟子）になったことを意味します。つまり、「帰敬式」を受けて「法名」を頂くというのは、仏弟子として生きる決意を表明するということです。
ちなみに申しますと、本来「法名」というのは亡くなったときに頂くものではありません。では、どうして亡くなった人に「法名」をつけるのかと申しますと、どこの宗派でも事情は同じだろうと思いますが、たとえば真宗寺院は真宗門徒の葬儀しか執り行わないからです。ですから、お亡くなりになった方が「法名」をお持ちでない場合には「法名」をお付けして真宗門徒になって頂く。そのうえで真宗門徒として葬儀を行うわけです。
次に「得度」ですが、「得度式」を受けて僧侶になるには、まず、あなたの身許を引き受けてくださる寺院が必要です。ただし、お手次の寺院というだけで身許を引き受けてくださるということは、まずないと思います。と申しましても、それは何も「お寺のエリアを犯す」とかいった問題ではなくて、得度希望者の動機と必然の問題なのです。
あなたが自覚的に真宗門徒となられ、つまり「帰敬式」（おかみそり）をお受けになって、熱心に聞法を重ね、いつの日か、僧侶として生きることに人生の必然をお感じになったとしたら、そのときにはぜひ、お手次の寺院の御住職にご相談なさってごらんになるとよいと思います。
（２）「お内仏」について。
「お内仏がないのは言語道断」だとは申しません。ただ、門徒として生きるということは、六字のお名号をかかげ、聞法とお念仏の日暮らしをするということでもあります。立派なお仏壇が必要だとは思いませんが、六字名号のお軸だけでもお迎えになることをお勧めしたいと思います。ご家庭のなかに、手を合わせる場所がないというのは、寂しいように思うのですが、いかがでしょうか。（このことに関しましては、ホームページの釋昇空法話集（第十六話）「聖と俗のはざまに」を、いちどご覧ください。）
さて、これでお尋ねにお応えしたことになりますでしょうか。日々お大切にお過ごしくださいますよう、念じ上げます。合掌
こんばんわ ２０００年９月１０日（日）
突然のメール失礼します。私は札幌学院大学４回生のＴＳといいます。今はターミナル・ケアについて研究をしているのですが、そこで緩和ケア病棟において、死を目前にしている人、終末期の患者に対して仏教的なケアを施そう、というビハーラ運動というものを知りました。現在はキリスト教主体の終末医療が主流で、厚生省認可の仏教主体の緩和ケア病棟は一つしかありません。私も家が真宗大谷派で、キリスト教的なホスピスよりも日本人には仏教的接触が有効なのでは思います。そしてビハーラ運動の特徴として宗派を超えて接するというのがあるのですがそれは本当に良いことなのでしょうか。また、成仏には生前からの修行が必要であり、これまでろくに信仰せず、今死にかけようとしている人には無駄である、という批判も聞きます。このことに親鸞聖人ならいかに応えるのか知りたく、メールをだしました。教義についてほとんど無知なもので、無礼がありましたらどうぞお許しください。
北海道のＴＳ様へ
お尋ねに応えて ２０００年９月１５日（金）
拝復 メールを頂き、有り難うございます。ただいま彼岸会の準備等に追われておりまして、お返事を差し上げるのが遅くなりました。大変失礼いたしました。ご質問を頂きましたので、私見を含めてお応えいたします。
ご質問を整理いたしますと、次の二点かと思います。
（１）ビハーラ運動で、宗派を超えて接するという方針は正しいのか。
（２）ビハーラ運動の是非について、親鸞聖人なら如何に応えられるか。
まず、私の立場を申し上げておきます。ホスピスなりビハーラなりの運動をなさる方々には、それなりの必然がおありに違いありませんから、それをとやかく言うつもありはありません。ただ、私自身は、病院等の施設で終末期を過ごすという在り方には、賛成いたしかねます。それが現状なのだということであれば、そういう状況を肯定もしくは助長する方向で発想されることがらには、同調できません。そのことをご承知頂いたうえで、以下をお読みになってください。話の都合で、ご質問には（２）（１）の順で、お応えいたしております。
さて、現在、仏教を背景としたターミナル・ケア施設の呼称として用いられている「ビハーラ」という語は、サンスクリット語で「休養の場所、仏教徒の僧院、寺院」を意味する言葉です。往古に「ビハーラ」と呼ばれた仏教施設では、病人に衣食・医薬を与え、看病しつつ法を説いたと言われています。
仏教教団（サンガ）での病人の看護と看取りについては、釈尊在世以来の歴史があります。中村元著『原始仏教の社会思想』（選集、第１８巻）によると、パーリ文律蔵に、こういう話がでてまいります。ある比丘が胃腸病を患い、誰からも世話をされずに、大小便に埋もれて臥していたところ、釈尊がご覧になり、この病僧の身体を洗って世話をされた。そして、「比丘たちよ、私に仕えようと思う者は、病人を看護せよ」と教えられた。
また、『ダンマパダ』の注釈書には、釈尊がサーヴァッティー市で、身体が腐臭にまみれたティッサ長老を看病し世話なさったが、長老はやがて死んだという話が伝わっています。『増一阿含経』にも、王舎城カーランダ竹林園で、同様のことがあったと伝えていて、そこには、「私に施すことの福徳と、病人を看病することの福徳とは、異なることがない」という釈尊の言葉が記されています。
ちなみに、カルカッタで生涯、貧しい病人の世話をなさったマザー・テレサにも、同様の言葉があります。あるとき、インタビューで「なぜ病人の世話をなさるのですか」と問われたマザー・テレサは、こう応えています。「私は、病人のなかで、私に代わって苦しんでくださっている神様にお仕えしているだけです」と。
話を戻しまして、仏教には「福田思想」というものがあります。「福田」とは、「善行の種子を蒔いて功徳の収穫を得る田地」という意味です。はじめは、釈尊を福田と仰ぎ、帰依して供養の対象としておりましたが、次第に「仏法僧」の三宝を福田とするようになっていきます。そういった福田に布施供養することは、菩提の功徳を得る因となると考えられていたわけです。
それが、大乗仏教の時代になると、菩薩の智慧と慈悲に基づく利他行が重視されたところから、福田思想は仏教徒の社会的実践の基本として展開することになります。そのなかで、貧窮田(困窮の人を福田とする)、看病福田(自分が看病する病人を福田とする)などが新たに考えられるようになっていきます。
そういう流れのなかで、聖徳太子創建の四天王寺に、敬田院・悲田院・施薬院・療病院の四院が設けられ、東大寺に悲田院・施薬院が置かれたことは、ご承知かもしれません。そして、ついには、「諸の功徳の中には、乞丐人と病人とを哀れむを第一の福田といふなり」（『孝養集』下巻）というように、病者を拝み供養し、貧者を拝み布施するというのが、大乗の福田思想の根幹と考えられるようになります。
さて、以上に見てまいりましたのは、大乗仏教のなかでも、いわゆる「聖道門」の流れです。「聖道門」とは自力成仏を説く教えです。それに対して、我が身の成仏の手段としての「利他行」に限界と欺瞞を感じて「自力無効」を説く教えが生まれます。それが、法然上人や親鸞聖人の「浄土門」です。
「ビハーラ運動の是非について、親鸞聖人なら如何に応えられるか」とお尋ねでしたが、それについては、次にあげる『歎異抄』の文をお読み頂いて、お考えください。
「慈悲に聖道・浄土のかはりめあり。聖道の慈悲といふは、ものをあはれみ、かなしみ、はぐくむなり。しかれども、おもふがごとくたすけとぐること、きはめてありがたし。浄土の慈悲といふは、念仏して、いそぎ仏に成りて、大慈大悲心をもつて、おもふがごとく衆生を利益するをいふべきなり。今生に、いかにいとほし不便とおもふとも、存知のごとくたすけがたければ、この慈悲始終なし。しかれば、念仏申すのみぞ、すゑとほりたる大慈悲心にて候ふべきと云云。」（『歎異抄』第４条）
「…聖人の仰せには、「善悪のふたつ、総じてもつて存知せざるなり。そのゆゑは、如来の御こころに善しとおぼしめすほどにしりとほしたらばこそ、善きをしりたるにてもあらめ、如来の悪しとおぼしめすほどにしりとほしたらばこそ、悪しさをしりたるにてもあらめど、煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろづのこと、みなもつてそらごとたはごと、まことあることなきに、ただ念仏のみぞまことにておはします」とこそ仰せは候ひしか。…」（『歎異抄』後序）
さて、どのようにお考えになるか分かりませんが、私自身としては、ビハーラ運動に対して消極的です。また、こういう言い方をすると語弊があるかもしれませんが、私は、救援活動であれ、福祉活動であれ、具体的な社会的活動は、僧侶の為すべきことではなく、行政が為すべきものと考えておりますし、そういった方面に、僧侶の社会的責任などないと思っております。
むしろ、僧侶は、現在のように、党利や利権に明け暮れ、面子や責任逃れに終始しているような人間ばかりが育っていることにこそ、責任を感じるべきでしょうね。僧侶の社会的実践というのは、橋を架けたり、施薬院を建てたりすることにあるのではなくて、「人の悲しみを自分の悲しみとして感じられる人間を育てる」ことにこそあると思います。
人間を育てるとは、詰まるところ、自分自身を育てるということです。原始仏教の経典『スッタニパータ』に、こんな話がでてきます。
あるとき、世尊が、田を耕すバラモンのもとに乞食に立たれたところ、バラモンは、「自分は田を耕して、その収穫を食っているのだ。あんたも田を耕して食ったらどうか」と言いました。それに応えて、釈尊は、「私も耕している。信仰のもとで、自らの心を耕し、甘露の果報をもたらしている」（取意）と。
「福田」とは、私たち一人一人の「こころ」のことなのです。「他の誰よりも我が身が可愛い」という煩悩に凝り固まった「こころ」の大地を耕し、実りある土壌に解きほぐすことこそ、仏教徒としての私自身の仕事であり、僧侶としての務めでもあると思っております。
このあいだ、こういう言葉を聞きました。「人生を結論とせず、人生に結論を求めず、人生を人間として成長し成熟する縁として生きる。これを仏道という。」 まさに至言かと思います。
私自身はビハーラ運動に関わる「いのち」の必然を感じておりませんが、人生の必然としてビハーラ運動に関わる方々は、尊い経験をなさることと思います。私たちの小さな慈悲心（善意）で、人を救いきることなどできないでしょうけれど、今まさに逝こうとする人々の傍にあって、人生のひとときを共有し、「いのちの真実」を学び合うことはできるのではないかと思います。看取るとは、学び取るということでもあると、思いますね。あるホスピスの医師は、雑誌にこんなことを書いておられます。
「ホスピスに勤め始めるまで、実は自分は人生を投げ遣りに生きてきた。そんな私にとって、本当の意味で『生きる力』を授けてくれたのは、今まさに死んで逝こうとしている人々だった。そして、私は患者から、「死が自然のものであること、今をどのように生きるかということが死に際を決めること」を学んだ。そんな経験のなかで、私自身が感じたことは、『人間は、ただこの世に生を受け、成長し、年老いて、病にかかり、死に至るという、ごく普通の生命の営みを行っているだけで、知らず知らずのうちに、どこかの誰かを支え、救っていることがあるのかもしれない』ということだった。「死に至る病」への向き合い方には、「これが正しい」などという正解の形なのないのかもしれない。きっと、人はそれぞれ、生きてきたように向き合っていくことになるだろう。でも、どんな向き合い方をしても、その人の生き方は残される人々の心の中にいろいろな形で息づいていくに違いない。」（森津純子「死に至る病とどう向きあうか」、季刊『仏教』４２号所収）
今まさに死んで逝こうとしている人の枕元にあって、何も感じないという人は、おそらくいないでしょう。今まさに死んで逝こうとしている人には、「いのち」を握りしめていた煩悩の働きが弱まって、「いのち」を支えていた仏の働きが露わになってくる。その仏の働きを感じられた人は、幸せですね。
仏の働きを感じさせてもらうのに、宗派は関係ないと思います。言うまでもありませんが、病人の枕元は、布教の場ではありません。そうではなくて、学びの場だと思いますね。そのことに関連した良書として、ジョゼフ・シャープ著『死を見つめて生きるために』（白水社）をご紹介いたします。
さて、これで、ご質問にお応えしたことになりますでしょうか。長い文章に付き合って頂き、有り難うございました。合掌
ありがとうございます ２０００年９月１９日（火）
私の突然で無礼な質問のため大事な時間を割いていただき、本当にありがとうございます。ターミナルケアを勉強するにつれ、末期患者が宗教的なこたえ、救いを欲する例があるのを知り、そこで、仏教僧が積極的に活動しようとしているビハーラ運動を知りました。私はこの運動に賛成で、一般化は不可能までも、地道に少しずつでもその考えかたは広まっていけば。と、今でも思っています。少ない資料を集めましたが概ね運動を好意的に捉えられていました。それでは物足りなく感じ、思い立って突然ではありますがメールをおだししました。貴重なご意見をいただき、本当に感謝しています。
伴戸さんはビハーラ運動が病院で死ぬことを積極的に固定化してしまうことの懸念から、あまり肯定的ではない。と受け取りました。誤解がありましたらお許しください。そして『歎異抄』はまだまだ読みが浅いのか理解には至っていません。勉強を重ねていきます。思慮の浅い私にお付き合いいただき、感謝の念が絶えません。少し表現がオーバーですね、これからもでてくるであろう私の疑問にまたお応え願えたら幸いです。ＴＳ
質問が二つあるのですが ２０００年１２月１７日（日）
質問が二つあるのですが、あつかましくもお尋ねしてよいでしょうか。
一つは、和尚さんのテープの第二巻に念仏を称える時は『ナム、ナム、ナム』と言っておられるのですが、『ナンマンダ、ナンマンダ、ナンマンダ』あるいは『ナンマンダブツ、ナンマンダブツ、ナンマンダブツ』でなくてよいのでしょうか？
もう一つは、浄土真宗では『般若心経』をあげるのでしょうか？ 以上、ご教授いただければ幸いです。
末尾になりましたが、大和尚様とお母様にくれぐれもよろしくお伝えください。大分 ＫＳ
大分のＫＳ様へ
お尋ねに応えて ２０００年１２月１７日（日）
拝復 お便りを頂き、有り難うございます。ご質問を頂戴いたしましたので、私の分かる範囲で、簡単にお応えいたします。
まず、「ナム、ナム」の件でございますが、勿論、これは「ナマンダブ、ナマンダブ」でも、「ナマンダブツ、ナマンダブツ」でも結構です。要は、「力まずに一心になれる短い言葉」（できれば一音節）であればよろしいのです。
「では、イワシノアタマでもサンマノシッポでも良いではないか」とお考えになるかもしれませんが、こういった言葉には余計なイメージが伴いますので、一心になれません。まあ、一度お試しになればお分かりになるかと思います。
私自身は、心の中では「ナム、ナム」と、また、声に出しては「ナマンダブ、ナマンダブ」と称えております。心中での念仏行に「ナム」という言葉を用いておりますのは、たとえば蓮如上人の『御文』（五帖目、第九通）に、「『南無』の二字は帰命のこころなり。『帰命』といふは、衆生の、もろもろの雑行をすてて、阿弥陀仏後生たすけたまへと一向にたのみたてまつるこころなるべし」と記されているところに従ったものです。
「ナム」とは「その通りでございます」と、真理（阿弥陀仏）に対して無条件で自己を明け渡す心を表現した言葉です。ちなみに、ヒンドゥー教徒の「オウム」、キリスト教徒の「アーメン」も同じ意味です。
さて、次に、『般若心経』でございますが、お尋ねにありますように、浄土真宗ではこれを読誦いたしません。浄土真宗だけでなく、浄土系の宗派ではどこでも、これを読誦いたしません。何故かと申しますと、ご承知のように、浄土の教えは「他力」を説く教えであるのに対して、『般若心経』は「自力」の実践行を説く教えだからです。
『般若心経』は、仏の智慧（般若）を完成して「空」を悟ることを説いた経典です。智慧の完成とは、煩悩を断ち切った世界です。しかし、親鸞聖人は「いずれの行もおよびがたき身」であること、つまりは、どんなに厳しい修行を積んでも煩悩を断ち切ることなどできない身であることを深く自覚されたところから、浄土の教えに出逢われたのです。「他力」の教えを頂く者が「自力」を説く経典を読誦しないのは自然なことと思います。
南無阿弥陀仏（ナマンダブ）というお念仏を称えるだけで、他には何も必要ありませんが、何か短い聖典を読誦なさりたいのであれば、親鸞聖人の『正信偈』、もしくは『嘆仏偈』（『讃仏偈』）などがあります。日用勤行集に載っておりますので、いちどご覧になってみてください。合掌
有難うございました ２０００年１２月１８日（月）
愚問に関する、ご親切な分かり易いご回答有難うございました。ご了解を得ずに、東京に住む長女と長男そして松本に住む次男に和尚さんのＥメールを転送させていただきました。無礼があればお許しください。
甘えついでにもう一つ質問があるのですが、『妙好人』研究家の『クスノキ キョウ』と言う方をご存知でしたらこの方の漢字名と著作等をお教えいただけませんでしょうか。
この二三日は暖かい日が続いていますが、やがて本格的な冬が参ります。体調を崩されぬよう、特にお父上お母上にはくれぐれもよろしくお伝えください。まずは、御礼とお願いまで。 大分 ＫＳ
大分のＫＳ様へ
Re: 有り難うございました ２０００年１２月１８日（月）
拝復 お尋ねの妙好人研究家「クスノキ・キョウ」という方は、おそらく「楠恭」ではないかと思います。私自身は楠氏の本は読んだことがございませんが、『妙好人を語る』、『妙好人の世界』、『信心の華・妙好人を語る、上下』、『定本・妙好人才市の歌』、『妙好人随聞』等の著作があると聞いております。もうお読みになったかもしれませんが、妙好人については、鈴木大拙著『妙好人』（法蔵館）もお薦めできるかと存じます。
なお、「和尚さん」というのは、禅宗の僧侶への呼称として用いられておりまして、真宗では用いません。真宗では伝統的に「御院様（ゴエンサン）」という呼称を用いております。このようなことを当方から申し上げるのも甚だ御無礼なことでございますが、お許しを願います。合掌
御院様へ ２０００年１２月１８日（月）
早速『御院様』と呼ばさせていただくことを、お許しください。『妙好人』について様々なご教授有難うございました。早速、取り寄せたいと思います。そして、『御院様』の呼称は今日はじめて拝聴しました。大変に勉強になりました。お教えいただきたいのですが、『御院様（ごいんさま）』と書いて何故『ごえんさん』と発音するのでしょうか、その発音は関東地方でも一緒でしょうか。そして、『御院様』のお父上、お母上はどうお呼びしたらよいのでしょうか。しつこい質問で申し訳ございませんが、よろしくお願いいたします。まずは、御礼まで。大分 ＫＳ
大分のＫＳ様へ
Re: 御院様へ ２０００年１２月１８日（月）
拝復 ご質問にお応えいたします。まず、私個人といたしましては「ゴエンサン」という呼称には幾ばくかの尊敬と親しみの思いが込められているように感じておりまして、「ゴエンサン」という呼称に恥じない僧侶でありたいと願っておりますが、こういった呼称は多分に前近代的もしくは儀礼的なものでもありまして、当方から「こう呼んでください」とお願い申し上げるべきものではございません。その点、前もってご承知頂きたく存じます。
さて、「御院様」というのは、正式には僧侶一般にではなく一寺の住職に対して用いる呼称です。これを「ゴエンサン」と発音するのは関西地方だけかもしれません。つまりは関西方言ということかと思います。関東地方や北陸地方では多くは「ゴインサマ」とか「ゴエンサマ」と発音するように思います。私自身は、正式な場や地方では、「ゴインサマ」と発音するようにいたしております。
また、伝統的には、住職の父親は「老院様」、住職の息子は「若院様」と呼ばれております。それに対して、住職の妻や母親は何と呼ばれているかと申しますと、「住職」という制度上の呼称の対語としては、妻は「坊守」（ボウモリ）、母親は「前坊守」（ゼンボウモリ）と言いますが、日常的には、こういう呼び方はあまりいたしません。
では、日常的に、「御院様」の対語として何と呼ぶかと申しますと、これは地方によって様々のようです。一昔前までは甚だ大時代的な呼称が生きておりまして、妻は「御新様」（ゴシンサマ）（もしくは「若奥様」）、母親は「奥様」（もしくは「大奥様」）と呼ばれていたようです。母親（姑）が亡くなると、妻が「奥様」に格上げとなったわけです。その他、宗派や格式の違いによって、様々な呼称がございますが、まあ、「今は昔」の物語かと存じます。
余談ながら、住職の息子が幼い頃は「坊や」、娘の場合は「チイちゃん」と呼ぶ伝統もありました。檀家さんは「坊やさん、坊やちゃん、ぼんちゃん」とか「チイちゃん、チイさん、おチイさん」などとお呼びになったわけですが、私は、二十歳過ぎても「坊やちゃん」と呼ばれて困った経験がありますので、息子には「坊や」という呼び方をしませんでした。これもまた、「今は昔」の物語です。合掌
有難うございました ２０００年１２月２０日（水）
『御院様』等のご教示有難うございました。どれもこれも新鮮なお話で大変勉強になりました。今後とも宜しくお願いいたします。まずは、御礼まで。大分 ＫＳ
