月宿と初期の暦／バインストック

テッサリアの魔女

テッサリアはいつもその魔女たちによって知られていた [001]

序

　ポンペイウスとカエサルとの市民戦争の叙事詩的記録であるルーカーヌスの『内乱（Pharsalia）』第６巻は、テッサリアにおける紀元前48年のファルサロスの戦いの前夜に設定されている。ファルサロスはテッサリアの主要都市にして、おそらくホメーロスのカタログ [002] に出るピュティアに関連し、テッサリアの英雄アキレウスの本拠地である。ルーカーヌスの叙事詩では、エリクトーはテッサリアの魔女で、ポムペイウスの息子が予言の相談をし、このため彼女は第６巻の出来事を左右する極めて重要な登場人物になっている。エリクトーは不潔であり、不快であり、彼女の魔法の儀式の記述は身の毛がよだち、醜怪である。テキストから明らかなことは、後１世紀までにテッサリアの女魔術師の描写は、忌まわしいイメージに結晶化したということである。テッサリアの魔女を際立たせている別のラテン語テキストは、アプレイウスの『黄金の驢馬(The Golden Ass)』である。この小説の中で、主人公のルキウスは「特定のビジネスで」テッサリアに旅行する [003]。このビジネスは彼が魔術に取り憑かれていることを証明する。そしてテッサリアが彼の好奇心をなだめるのに最適な場所であるのは、魔術と呪文の揺り籠として全世界に知られている」からなのである [004]。アプレイウスは、テッサリアの魔女に魅了された多くのローマ作家の一人であった。魔女の描写は、古代全体を通して劇的に変化したが、テッサリアという設定は変わらないままであった。古典ギリシア人とその後のローマの作家たちは、妖術、魔術の儀式と魔法の占有地としてテッサリアを贔屓したのである。

　魔術の有名な中心地としてのテッサリアの評判は、古代から生き続けている。『The Oxford Companion to Classical Civilization』の最近の出版物は次のように主張する：「テッサリアは、テッサリアの魔女たちは、『月を引き下ろす』という特技で有名な魔術の古い伝統を自慢した」 [005]。しかしながら、これは本の中でテッサリアの魔女たちに言及している唯一の言及であり、それ以上の説明はなく、魔術の疑わしい実践の誇張が行われている。同様に、古代ギリシアとローマにおける魔術と魔法に関する最近の出版物は、地中海世界における魔法の崇拝の歴史を調べている。バビロニア、アッシリア、ペルシアにおける魔法の世紀から著者たちが結論づけているのは、「様々な慣行が、おそらくはテッサリア（伝統的に魔術と親近であった領域）を通して、先史時代のギリシアとイタリアに到達した、ということである [006]。著者たちはまたもやテッサリアの評判を確言するのだが、この領域が何ゆえに魔法の伝統と親近になったのかについての証拠は提起しない。古典期以来、テッサリアの魔術と魔法の商標は想定されてきたが、増幅されることも疑われることもなかった。テッサリアの魔術への言及は、いかなる吟味もなしに正規の基礎の上に現れる。それゆえ、魔女たちとテッサリアとの結びつきは、テッサリアが魔術と同義であるといわんばかりに常識になっているのである [007]。

　テッサリアが魔法の実践と魔術の中心としてこの評判を得た理由は何かが、 この論文の質問の基である。テッサリアと魔女たちとの関連を説明する考古学的またはテキスト上の証拠はない。魔法の歴史的記述も、なぜテッサリアが魔術の領域として知られるに至ったのかを証明する記録を提供し損ねている [008]。しかしながら、この地域に関する民間伝承は、魔女たち、薬物、毒薬、魔法の呪文とともにローマ時代以来ずっと続いている。何らかの証拠にはかけるが、テッサリアが魔法の信念の西方への伝達に影響されていたという想定は、説得力のない単純だが流布した議論である。テッサリアの地理的孤立と文化的沈滞は、南方のギリシアからのその文化的権利剥奪と、「戻り水」としてのその評判との両方に帰した。文明世界の端に位置することで、それは作家たちにとって魔法を据えるのに理想的な場所であった。テッサリア神話（すなわち、テッサリアに関する神話）は、一貫して「異世界的」性格を有し、われわれの初期の情報源の背後には、癒しとシャーマニズムの古風な実践の痕跡がある。ケイローン〔ケンタウロス族。賢明で、義しく、多くの英雄を教育した〕、アキレウス、アスクレーピオス、イアソーンとメーデイアの神話を通して、テッサリアの癒しと魔法の伝統は潜在的に明白である。

　わたしの発見は、テッサリアの魔女の伝説は紀元前５世紀、ギリシアの精神が、あらゆる非ギリシア的なものを未開傾向に偏極させるアテーナイの傾向に支配されていたときに発明された、ということであった。テッサリアは、この極性を引き付けるのに最適な領域であった。魔女の表象は、アテーナイに反するすべてのものを呼び起こした：未開、野蛮、女性、余所者、異端者。魔女たちは、外縁、ポリスの価値、慣習、伝統の外に生きる。アテーナイ人の心情にとっては、テッサリア人も外国人だった。ペルシア人たちの本土への２度目の侵攻中にペルシア人と共謀したので、テッサリア人たちは非ギリシア人に帰属したも同然であった。テッサリアの神話、歴史は、古典期にその神秘的雰囲気を掻き立てられたが、それは魔女の投影を惹きつけた。テッサリアの魔女の神話は、その神秘的伝統の超自然的な残骸と同様、テッサリアの孤立と疎外のせいで発展したことをわたしは示唆するであろう。

　先ず、わたしはテッサリアの文化と地理に注目して、それがギリシア半島の残りの部分から孤立していることに焦点を当てる。ギリシアの他の領域におけるポリスと文明の台頭とは対照的に、テッサリアの進歩は退行的であった。南方において興隆する文化的素養の影がテッサリアを覆った。テッサリアは、古拙期と初期古典期を通じて、地理的・文化的に、南方のギリシアから権利を奪われ、魔女のような疎外された神話的な「獣」がアテーナイの魂の内に立地し、後にはローマ人たちによって悪魔化された。テッサリアの文化的進歩の欠如は、この地域を後退させ、孤立させつづけた。南方で経験されたある種の文化的発展がなければ、農民の生活様式は南方の隣人よりも長く、口頭および原始的な文化を維持した。その結果、その神秘性、その神話は、より原始的な性質を保持した。結局、この地域の未開発も、その原始的な評判に貢献したのである [009]。

　テッサリアはギリシア神話の数々の中心であった。この地域の神話の多くは 超自然的で神秘的な実践の中心としてのその評判を高め、テッサリア神話はこの観念を促進した。テッサリアの荒野、豊かな森林、山脈は、アルテミスの狩猟の多くの舞台であった。アルテミスのように、この地域は手付かずで知られていた。この地域の南部のケンタウロスの神話は、この地域が遠隔地で、文明化されておらず、先住民の家郷あるという古典的な見解を支持していた。ケンタウロスは野蛮で、異邦人であり、「社会の境界にいる生き物たち」であった [010]。古典期のギリシア人たちにとって、彼らは野蛮人であり、獰猛さの象徴であった。 野av人のシンボル。彼らの神話は、後に魔女たち、公民権を奪われた他の「被造物」[011] で知られるようになった同じ地域に集中していた。 魔女たちの一般的な特徴は、彼女らが疎外され、亡命生活を送り、文明周辺で実践したことにあった。ケンタウロスのように、魔女たちは野蛮であり、したがって、テッサリアが神話の故郷になるのは適切なことであった。

　テッサリアの南の主峰ペーリオン山は、半神聖なケイローンのシ神話上の家であったが、〔ケイローンは〕多数の英雄たちの師にして養父であり、その中にはアキレウス、イアソーンとアスクレーピオス、テッサリアのすべての息子たちが含まれていた。ケイローンの教育には魔法、特に癒しの技術が含まれていた。テッサリアの英雄たちは、その戦士と癒しの技術の両方で知られていたが、それは彼らの師ケイローンから伝授されたものであった [012]。ホメーロスの『イーリアス』中のテッサリアの英雄たちから、われわれが最初に学ぶのは、ケイローンの魔法の薬草と、英雄主義と癒しの結びつきである。神話の多くは、癒しと英雄主義という魔法の要素を含んでいるものだが、すでにテッサリアに集中していた。ケイローン、アスクレーピオス、メーデイアその他、テッサリアに神秘的な遺産を授ける神話の収束、つまり、テッサリアの神秘的な評判の理解に寄与するテッサリア神話は、検討する必要があるのである。

　テッサリアの魔女が最初に文学に入ったのはおそらく５世紀のことだった。そこでわたしは、テッサリアと魔女の合併に寄与したこの期間の雰囲気を調べよう。紀元前５世紀に、野蛮人と「その他」という観念がアテーナイ人たちの意識にのぼるようになった。「その他」という極性的なこの考え方は、後背地にして洗練されていない領域であるテッサリアを、アテーナイの正反対に位置づけた。テッサリアに間するアテーナイ人の意見も、５世紀の間に無数の理由で急落した。この期間中、魔法と魔術の施術者たちもまた、市民の宗教とその公認の代表者に偏ってた。テッサリアと魔法の施術者たちとは両者ともに、５世紀を通じて権利を奪われ、したがって、第３章では、テッサリアを魔術の地として宣伝する雰囲気を醸成した５世紀のアテーナイの出来事を凝縮しよう。

　ラテン文学はテッサリアの魔女を復活させた。ルーカーヌスのエリクトーとアプレイウスのパムピレーは、 古典期に生まれたテッサリアの伝説の名残から形を改めて再発明された。テッサリアの魔女は、オウィディウス、スタティウス、マルティアル、ポリュアイヌス，その他のローマの作家たちの作品を通じて売り物にされた。第４章では、テッサリアの魔女をうまく活動させたあまり、彼女自身が神話になり、伝説は議論の余地のないものになった、そういうローマの作家に言及しよう。

　わたしの中心的な議論は、古典期に初めて登場するテッサリアの魔女は、その当時の、あらゆる非-アテーナイ的なものを「その他」と受け取るアテーナイ人の傾向から生まれた、ということである。しかしながら、テッサリアの魔女の神話の形成に寄与する複雑な影響がある。テッサリアの古拙期の雰囲気、その歴史、地形と神話 — これらが包含するのは、既存の魔法の伝統の諸々の断片、および古典期の魔法の実践者の中傷を伴うのだが、これらはすべて彼女の神話の創造に影響を与える。ケイローンとメーデイアの神話の伝統は、テッサリアの魔女の姿を発展させる試金石であった。わたしの主な情報源は、ギリシアまたはローマの情報源を含むだけでも、ホメーロスからアプレイウスにまで及ぶ広い期間を覆うことになろう。その一方で、テッサリアの魔女の儀式の神話的な説明、ケイローンの薬草の魔法とアスクレーピオスの治癒能力を提供する無数の文学資料があるが、結論を具体化させる考古学的またはテキストによる証拠はない。テッサリアの魔女の文学への参入を説明し、ローマ期以来当然のこととされてきた伝説を明らかにすべく、利用可能な参考文献の引用に努めた。

メーデイアと大鍋を描いた前５世紀後半の赤絵壺

第１章　テッサリア：文明世界の端にて

テッサリアは、ギリシア文明の主水路から奇妙に外れた発展段階を辿った。[013]

　この章の目的は、テッサリアの社会的・政治的発展が、その地形と結びついて、この地域をその南方の隣人たちに隣接しているという評判を与えた、と説明することにある。テッサリアは文明世界の周縁にあり、どちらも文明世界の終焉にあるとして、魔女の地としての評判を得た。テッサリアはギリシアの北東部にある。テッサリアは古代ギリシアの領域として知られていたが、紀元前６世紀までは統一された領土にはならなかった。この地域の名前は、北西から移住した人種であるテッサリに由来し、トロイ戦争の２世代後にこの国を征服たといわれている [014]。ホメーロスはその軍船カタログにこの地域からの280艘を登録しているが、テッサリアという名前に言及していないのは、おそらく特定の地域にまだ合体していなかったからであろう。

　先史時代には、テッサリアは「外部の影響から大きく独立」[015]し、その南よりも北の隣人の同族であった。ホメーロスのカタログが証明しているように、南東部のプティアとイオルコスは例外として [016]、ミケーネ文明はほとんど影響を与えなかった。先史時代を通して、テッサリアの文化は南部とは大きく異なっていた。ミケーネと文明化の影響を受けることなく、テッサリアは「常に後方および野蛮人の文明の状態でありつづけた」[017]。

　先史時代におけるテッサリアの自然な役割は、多くの点で地理的な緩衝としての役割を果たしていた。それは、より文明化された南部のコミュニティを、バルカン半島北部の攻撃的な部族 [018] から分離した自然の境界であった。 その密集した森林と山岳地帯も、その分離と後れた開発に自然に貢献した。この期間を通して、北と南の隣人はどちらも交易と商業を発展させたが、テッサリアは澱んだままであった：

テッサリアが文明的に澱んだままであったのは、東地中海地域の金属器を使用する２つのエリアのちょうど外 — ミケーネ交易ラインの北に遠すぎるか、あるいはむしろ外れ、セルビアとトロイの東と西を走る金属を使用する人々のラインを南にはるかに遠かったからである。[019]

　暗黒時代からテッサリアの肥沃な平野が栽培され、この地域は農業的にその人口を支えることができた。領土拡張欲が、ギリシアの他の多数の領土に対する植民地敵拡張を開始する経済危機を引き起こしたが、テッサリアには影響しなかった。植民地化に対する経済的推進力の欠如が、テッサリアの島国性と、ギリシアの残りの部分との交わりの欠如に寄与した。[020]

　アルカイック時代、テッサリアは広すぎて政治的に統一できず、４つに分割され、それは「分離し独立した州として存在していたように見える」[021]。これらの主要地区は tetrads として知られ、より小さな主要地域は prioikis として知られ、これもまたテッサリアの領域と定義されていた [022]。ウェストレイクが７世紀末に指摘するように、国全体が防衛のみを目的とした単一の状態であった。６世紀前半にテッサリアはその強力な軍事的存在を通じて統一された。しかし、貴族の家柄の間で絶えず反目が国家の団結を破壊し、社会的紛争はたっぷり５世紀まで続いた：「社会不安がテッサリアの名声をギリシア世界全体で非常に低い沈下に沈みこませ、この時点で彼らがギリシア史の中で演じた部分は、ほとんど無視できるものであった」 [023]。テッサリアは現在、同盟関係の変化と不安定なリーダーシップで継続的に影響を受けている。ギリシア南部全体には市民的改革と社会変化が起こった一方で、テッサリアは停滞したままであった。ウェストレイクは指摘している、テッサリアの場合、「暗黒時代は前５世紀の終わりまで、ほとんど考慮されえない」[024]。前４世紀、ペライのイアソーンがテッサリアを統一した僭主として登場するまで、この国の文化的発展は微々たるものであった。

　先史時代から紀元前４世紀までのテッサリアの発展は、ギリシア南部の進歩と完全な対照をなしていた。僭主制が建築事業と文化的改革を通してポリス〔複数形〕の発展に寄与したが、これはアテーナイやコリントスといった南部ギリシアの大都市国家には非常に早期から発生していた。テッサリアの役割と評判は自然に、洗練された南の文化の対極となった。古典期の明確な詩人、劇作家、哲学者たちにとって、テッサリアはアテーナイ文化の「他者」であるものに対する文学的設定であった。テッサリアに投げかけられるのは、新しく生まれるアテーナイ人の気質にはもはや適合しなくなったものの投影であった。テッサリアの社会的発展は、アテーナイ人の精神にとっては辺境的で野蛮なものの設定としてその評判を確保したにすぎない。しかしながら、野蛮人と野獣はすでにテッサリア神話の一部であった。ホメーロスはケンタウロスを「毛むくじゃらの獣」 [025] と奇術師、他方ピンダロスは、ペーリオン山で雌馬と交尾するケンタウルスを通して、かれらの野蛮な観念について書いた [026] 。文化的改革もなくテッサリアは暗黒時代に残留し、テッサリアの神話は、この古い「別の」世界を反映していた。これらの神話の中で、テッサリアは、魔法と超自然の領域との出会いがまだ起こっていた場所であった。

　テッサリアの地形は古代の作家を魅了した：ヘーロドトス、ストラボーン、オウィディウスとルーカーヌスはみなその山々、河川、平野や渓谷を既述した [027] 。テッサリアの最初の地理的記述はホメーロスの『イーリアス』第２巻中の軍船カタログである。詩人であり神話作家である彼の歴史的記述は疑わしいが、ストラボンその他によるさらなる増幅を促したのは、その記述であった。ホメーロスによると、テッサリアの部隊には280隻が含まれ、これはギリシア艦隊の総数の24％であった した [028] 。ホメーロスが言及しているすべての地域サイトが確実に見つけられるわけではなく、彼の挙げた地域は、青銅器時代後期テッサリアの人口の多い地域を正確に表していない可能性があることを学者たちは指摘している [029] 。ホメーロスの時代、テッサリア族は、政治的、社会的再編を開始していたテッサリアに既に侵入していた。ホメーロスは、これらのトロイ戦争後の出来事を無視して、彼の神話的な物語を再構築した。

　しかしながら、ホメーロスの記述は最初の言及であり、ペーリオンというテッサリアの地方におけるケイローンの癒しの伝統を突きとめるものであった [030]。アスクレーピオスの息子であるポダレイリオスとマカーオーンという２人の「善き医師」（2：732）が、テッサリアの部隊のトリッカを代表してリストされている。トリッカは、癒しの神アスクレーピオスの生誕地として普及している（4：218/9）。マカーオーンは、ケイローンがその父のために調剤した薬を持っている。アスクレーピオスはまた、ペーリオン山のケイローンのもとに連れて行かれたが、そこで彼は「あらゆる病気の治療者」[031] になるべき、このケンタウロスによって訓練されたのである [032]。アスクレーピオスの治療には呪文、護符、薬物が含まれていた [033]；魔法と薬の実践がケイローンの伝統には共存している [034]。テッサリアの人々は「トロイの木馬時代にケイローンの薬で」満足していたことをプリニウスが示唆している [035]。ケイローンとアスクレーピオスは、テッサリアにギリシアの癒しの伝統の種を植えつけた [036]。

　〔軍船〕カタログの最後に、ホメーロスはまたエウメーロスの馬をギリシア軍の中で最高のものとして挙げ、これは神話と民間伝承の伝説的な馬への最初の言及で、テッサリアはこれで有名になった [037]。テッサリアの添え名の１つは「馬の繁殖するテッサリア」となり、その後の軍事的な出会いでテッサリア騎兵隊は「ギリシア随一」[038] と評判になった。馬がテッサリアの肥沃な平原を歩き回った。神話では、テッサリアの馬はペーリオン山でラピテース族の王イクシーオーンの息子のケンタウロスと交尾した。彼はケンタウロスの種族であり、神話上の馬-人合成体であり、テッサリア神話の有名な特徴をもつ [039]。実際には、馬は平原に住んでいた；神話では、ケンタウロスは山々を歩き回った。ホメーロスはまた、テッサリアの馬の神秘的な質を認めた。アキレスの馬クサントスは会話し予言することができた。ホメーロスは、テッサリアの英雄アキレスが動物との会話できる魔術的能力（Iliad XIX: 400ff）つまりシャーマニズムの伝統を記している [040]。テッサリア同様、その馬には野蛮人（ケンタウロス）と超自然的な（アキレスの馬）資質との両方が浸みこんでいた。

　テッサリアはまた地理的に孤立していた。山々、特に北のオリュムポス山、南のオテュロス山と西にピンドス山が自然の境界をなしている。エーゲ海はテッサリアの東の国境であるが、ただし海岸線が急なため、港はほとんどない（地図を参照）。他の重要な山であるオッサ山とペーリオン山は、テッサリアの神話で有名で、薬用植物と薬種との両方が豊富な地域として古来知られている [041]。山域はテッサリアの豊かな植物を含む。テッサリアの４つの平野のうち、２つはギリシアの基準からいって広大である。これらの平野は、旅行者や軍隊がテッサリアを横断するために使用する主なルートで、山道のおかげで交通容易であった。前５世紀初め、ペルシア軍はギリシアを攻撃するさいテッサリアを横断した。ヘーロドトスは、クセルクセスのテッサリア通過を説明しているが、彼がテッサリアの地理に精通していることは、彼が自分でそこを旅したことを示唆していると、学者たちに推測させている [042]。後のローマの作家たち、プリニウスやルーカーヌスとは異なり、ヘーロドトスは、テッサリアまたはテッサリアの魔女への魔法の伝達には言及していない。テッサリアと魔女たちとの結びつきは、ギリシア精神にはまだ結晶化していなかったのである。

　地理的にテッサリアは、ホメーロスの軍船カタログがこの地域を公認して以来、詩人たちの関心の的であった。その野生的で原始的な設定は、詩人たちや作家たちに神話的な設定を提供した[043]。ピンダロスは、おそらく初期の詩人たちにさえ霊感を吹きこまれて、コローニス（アスクレーピオスの母）をボイビアス湖の岸辺 [044] と、キュレーネー（アポローンの恋人）をペーリオン山の渓谷 [045] に据えた。ローマの作家たちであるオウィディウス、ルーカーヌス、アプレイウスは、メーデイア、エリクトー、パムピレーのその魔法の神話のための風景を受け継いだ。テッサリアの地形はまた豊かな自然の風景であり、これはストラボンのような地理学者たちに影響を与えた [046]。テッサリアは、その山々、諸々の谷、諸々の平原、豊かな葉で知られる文字通りの場所であると同時に神話的な「別世界」であり、そこは先史時代の痕跡がまだ神話の中に据えられることのできたところであった。

　テッサリアの山々は自然の隔離を提供した。その山岳地帯の地勢は、発芽するギリシア文明を窮地に立たせ、テッサリアの神秘を原始的で神秘的な領域を永続させた。その孤立と山岳地帯の地勢のせいで、古典期以前、テッサリアはギリシア世界から地理的に陶片追放されていたのである：

　テッサリアは決して完全にはギリシア化されることなく、ヘッラス世界の真正にして充分に特権を持った仲間としてよりは、むしろ北部野蛮人に対する防波堤とみなされていた。[047]

　テッサリアはまた密林であり、先史時代、近づくことを禁止されていたため、その共同体を遮断することも、それを伝えることも、比較的知られていなかった。 最初期の記録から、テッサリア南部のペーリオンは、「森のペーリオン」[048] として知られていた。

　テッサリアの山脈と密林地帯は、想像的に、ポリスにとって「他者」であることのその神秘性に帰属した。山々の囲いは、テッサリアの孤立を反映している一方で、神話の山の文脈は、都市の外部にある空間を暗示している。テッサリアの山々は、南方の文化への自然な境界であった。しかし、テッサリアの山々もまた神話的であった：オリュムポス山はオリュムポスの神々の故郷であった；オルテュス山はティターン族の故郷、ペーリオン山はケンタウロスの故郷となった。山々は、そこで詩人たちが住まい、神格や怪物に出会う神話的領域；ポリスの「別なる」場所の神秘的象徴：「oros〔「山」〕とは、ポリス、astu（’街’）、そしてkomai（’村’）という、人が住み、耕作された宇宙空間の外なる高所である」[049]。もう一度、テッサリアは、ポリスにとって「別」であるところのものにとっての理想的な設定に一致する。

　リチャードバクストンは、山の神話的なイメージには３つの側面があることを示唆している。
　1．「山は外にあり、野生的だった」
　2．「山は前にある。それは人類の最初の居住地であると信じられていた」
　3．「山は逆転の場所である。通常は別々のものが集められた、街の区別が崩れたかのように」[050]。

　テッサリアの山々は、原始的でありながら神秘的な性質を地域に与えている。それは「外部と野生」であり、暗い過去の遺物、獣たちが生息している；先ず、ケンタウロス、その後、魔女たちが。それは我々の時代の「前」の場所；ケイローンとその弟子たちの「神秘的な」伝統が住まう空間である。最後に、それは神格とか野蛮人との出会いが起こる空間である。テッサリアは疑いもなく文学的神話的設定の両方であった。その神話的地理は、その風景の上に超自然的な場所を見つける想像力を誘う。

　テッサリアの東海岸はエーゲ海に面し、南端はパガサイ湾に面している。エウボイアもまたエーゲ海への緩衝地を形成し、外海にまったく入ることなく〔パガサイ〕湾からアッティカに到達することを可能にする。パガサイ港の１つであるイオールコスは、イアーソーンの出生地であるとともに、テッサリアの別の英雄の息子の金毛羊皮に対する要求に応じての出発地でもあった。その北の場所と相対的な分離地は、テッサリアが文明世界の端ないし縁であるという観念に貢献したところで、これを、神話の英雄にとってふさわしい出発点にした。それはまたメーデイア（異邦の魔術師にして、イアーソーンの女性の対応者）にとって完璧なとき事項であり、彼女は初期の魔女の典型であるとともに、ケイローンとテッサリアの魔女によって言及される英雄的癒やし手の媒介的人物である。テッサリア南部の別の場所はラミアで、古代ギリシア人は「偉大にして不気味な幽霊」について知っていた。ラミアは女性のダイモーン（魔女、賢明な女性、薬草師、女性の魔術使い）で、「偉大な神は忘れられているが、ラミアはまだギリシア人の間で生きている」[051]。超自然の名残がテッサリアの地形に残っているのである。

　先史時代のテッサリアは大量に樹木が茂っていたが、オリュムポス山とペーリオン山地域は、実り豊かな植生：野生の花、ハーブ、根で特に知られていた。などの植物が豊富に生息することで特に知られていました。古拙期を通じて、根掘り、ハーブの収集、癒しの目的での薬物処理が、羊飼いの生活の一側面であった。薬用および外科的目的でのハーブの使用は、ケイローンの伝統の重要な一側面であった。ホメーロスは、これを暗示する最初の情報源である。マカーオーンは、その父アスクレーピオス、つまり、ケイローンの弟子から医療知識を受け継いだ。アスクレーピオスに「癒しの薬品」を教えたのはケンタウロスであった (Iliad, 4:219)。ケイローンの弟子であるアキレスと他の弟子たちは、自分たちの導師によって受け継がれた癒しの伝統に属する。ピンダロスは、前世代に存在したこの伝統にも言及している。ケイローンは、自分の若き被扶養者にイアソーン（「癒やし手」を意味する名）という名をつけている [052]。この神話的伝統は、ケンタウロスのケイローンにちなんで名付けられた植物によって、植物学を通じて続いている。ケンタウロス属はギリシア全土に70種あり、ディオスコーリデスは、これはケイローンが突発的にヘーラクレースによって傷つけられた後、自分を癒やすのに試みた植物で、一般的にはこの植物を「ヘーラクレースの血」と名づけている、と示唆している [053]。テオプラストスは『植物誌(Enquiry into Plants)』（9.9.2）の中で、Inula helenium〔パナケス〕を、テッサリアの渓谷どこでも生育するとして、「ケイローンのすべての癒し」と名付けた〔テオプラストスはこんなことは言っていないが……〕。その根はinulin と helenin を含み、今日でも重要な医療用ハーブでありつづけている [054]。テオプラストスの独創的な植物学論文は、ペーリオン山とオッサ山の植物について、「根と液汁に薬効があり」[055]、これらは癒しの目的で採集されたことを示唆している。ペーリオン山はまた薬の場所として最適な地域の１つとして挙げられている：「ギリシアの地域の中で最も薬草の豊富なのは、テッサリアのペーリオン山」[056]。

　先史時代と古典時代を通して、テッサリアは薬用植物と薬剤でよく知られていた。テオプラストスとディオスコーリデスとはこの伝統を確証した。既存の伝統的なローマの作家たちは、薬草や有毒植物の自然資源としてテッサリアを宣伝しつづけた。しかしながら現在、これらのハーブはテッサリアの魔女の儀式に直結している。ローマ時代の間、魔女たちはその呪文のために混ぜるべく、テッサリアの植物を集めた。ルーカーヌスはテッサリアの地勢の説明のため、これらの植物の山岳地帯について記す：

しかも、テッサリアの土壌が高地に産するは、
有毒な薬草や、魔術師らの致命的な配置や呪文に
感応する魔法の石。ここなる魔草は
神々に威力を振るうに足るほどに強力；コルキスより来たる
メーデイアは、異国の薬草を持ち来たらず；
彼女は必要なものすべてをここに見出しせり。[057]

　メーデイアは薬草と毒の知識を持つ魔術師であり、ヘカテーの秘儀の女神官であり、彼女はまた魔法にも精通していた [058]。彼女のテッサリアの土壌での最初の魔法の行為は、イアーソーンの老いたる父親を若返らせることだった。pharmaka〔薬草〕で老人を若返らせる彼女の能力の伝統は長年のもので、Nostoiと同じほど早期に記録されている [059] 。この儀式を実修するために、メーデイアはテッサリアに大量に生育する適切な薬草と魔法の植物を集めなければならなかった。オウィディウスは入念な準備を記している：

彼女は空中高く舞いあがった。テッサリアのテンペ渓谷を眼下に認め、ここぞとおもう地域へと竜を向けた。オッサの山、聳え立つペーリオン、オトリュスやピンドスの山々、それに、ピンドスよりもない高大なオリュムポスの峰に生えた草々を検分すると、気にいったもののうち、あるものは根こそぎに抜き、あるものは弓なりの銅の鎌で刈り取った。[060]（中村善也訳）

メーデイアの薬草の儀式的な収集、彼女の魔術、植物の魔術的な使用の既述は、 テッサリアと強く結びついている。

　ホラティウスもまた、「イオールコス産毒草」[061] に言及して、テッサリアは魔術的儀式の目的でこれらの薬草を開発したというローマ人の観念を普及させている。ホメーロスは、ホメーロスはすでにケイローンとテッサリアの癒しの薬草との結合を示唆している。ローマ人の心にとって、テッサリアの実り豊かな植生は、魔術師の呪文の原料を産出した。ルーカーヌスとオウィディウスは、魔術の実修に求められる薬草の豊富さで満ちているとテッサリアを描き出した。ローマの作家たちは、テッサリアは薬剤の供給源であるという、ホメーロスによって最初に公表された伝説的伝統を継続した。とはいえ、この期間までに、これらの薬は魔法の儀式に使用されることを習いとした：

孕める野々は、有害な恐ろしい穀物を生産し、
魔法の致命的な使用に適す；
有害な雑草で各々の山の眉が吊されている。[062]

　最も初期の情報源は、テッサリアの薬草の薬効成分をケイローンの癒しの伝統に結び付けている。しかし、これらの薬草を集めてその魔法の呪文に使用するテッサリアの魔女を描いたのは、ローマの作家たちだった。

　テッサリアの歴史、地理、地形、植物相の合流は、南部のギリシア人たちにとって神秘的であった。テッサリアの地理は単なる物理的なものではなく、神話的なものであった。ギリシア文明の中心からのその限界は、これに「異世界の」評判を与えた。南部ギリシアにとっての周辺 — 南部の文化によって陶片追放された古拙期の超自然的な名残に託されたのが、テッサリアであった。

ルーカーヌス『内乱』から、テッサリアの魔女エリクトーの中世の図像

第２章　テッサリアの神話：別世界の痕跡

魔法の文化的認識を求めているなら、フィクションとパラヒストリーは 明示的な声明または「堅い」証拠が非常に愛されている、より価値のある洞察源 歴史家。[063]

　この章の目的は、テッサリアの癒しと魔法の伝統の痕跡を示すことである。 最も初期の情報源の背後にあり、テッサリアの魔女の後期の神話に置き換えられる。メーデイアがテッサリアの神話の歴史に入ってきたとき、彼女ケイローンの英雄的な癒しと魔法の伝統を、前５世紀に現れるテッサリアの魔術師に橋渡しする過渡的人物となる。

　非常に早い時期から、テッサリアは多くのギリシア神話、特に医療と薬草の技術にも長けたギリシアの英雄たちの故郷として、ギリシア神話の数の中に突出していた。その中には、アキレウスとイアーソーンとという、古代ギリシアの最も有名な２人の英雄を含んでいる。ケイローンはペーリオン山の彼の洞窟で、アスクレーピオスや他の英雄たちに加えて、彼らを養育したが、彼らはそこで狩猟や弓矢の術をも学んだ。前章で見たように、この地域はホメーロスの軍船カタログの中によく表現されている [064]。アキレスを含むテッサリア代表団は、『イーリアス』中の他のアカイアの英雄たち：エウリュプロス、ピロクテーテス、ポダリリウス、マカーオーン（アスクレーピオスの息子）、すべての戦士たちが、さまざまな供給源で癒しの術に精通していた。

　わたしが指摘したごとく、テッサリアの山々は神話的地理の部分であり、その神話群は最も意義深い２つの山域に焦点を当てていた。テッサリアの北の境界であるオリュンポス山はオリュムポスの神々の本拠地であり、ペーリオン山はケンタウロスの本拠地である。文化（オリュムポス神族）と自然（ケンタウロス族）との「分離」というこの二分法は、テッサリア神話の中に表されることしばしばである。この「分裂」はまた、テッサリアで行われる重要な結婚式のお祭りの神話にも見られる。最も有名なのはペーレウスとテーティスの結婚で、これは不和の女神エーリスが招かれていないのに到着したときの混乱の中に勃発する。テッサリアにおけるの別の結婚式の饗宴が不和の中で終わったのは、イクシーオーンの息子ペイリトオスがヒッポダメイアと結婚したときであった。ケンタウロス族が招待されたのは、彼らがイクシーオーンの孫でもあったからである [065]。ケンタウルス族が酩酊して、花嫁と他のラピタイ族の女性を誘拐しようとした。ケンタウロス族とラピタイ族との神話上の闘争は文明人と野蛮人、文化と自然の間の闘争を表現した。ケンタウロマキアとして知られ、この情景は、テッサリアを中心とする喧嘩、野蛮人に対する戦いを表現するものとして、前５世紀の建造彫刻のお気に入りの主題となるはずであった [066]。

　テッサリアの神話はさまざまであったが [067]、それらはしばしば魔法の主題を含む傾向があった。メラムプースはテッサリアの予見者で、その魔術的才能は、動物の言葉を理解できるというものだった。ヘーロドトスの示唆によると、彼はエジプトで儀式と祭式を学び、ディオニューソス崇拝をギリシアに導入した、という [068]。メラムプースの透視力や動物の言語を理解する能力のようなシャーマニズム的な動機の証拠は、テッサリアの他の神話に現れる。これらの神話の多くに共通する脈絡は、英雄主義の主題と癒しと魔法の主題とをいっしょに織り合わせた。これら２つの主題は、ケンタウロスであるケイローンの神話の中に主要な役割を演じている。ケンタウロスの原始的で非合理的な降るまいと、ケイローンの知恵との対比こそが、この神話の繰り返される側面である。

　ケイローンは複雑な人物で、ケンタウロスではあるが、その祖先がラピタイ族の王イクシーオーンに遡りうる他の家族とは家系が同じではない。また、彼は 他のケンタウロス族と同じ野蛮な自然本性をみせはしない。神話では、彼は賢明で公正で、英雄たちにとっての師として描かれる。彼は早くも古代の資料に言及されている人物である。ホメーロスは彼を医術の教師（Iliad, 11. 831- 2）、アスクレーピオスに特別な薬を与えた者として（Iliad, 4. 218-9）描いている。ケイローンの洞窟はペーリオン山にあり、その薬草と薬剤で古代に知られた領域であったことは、前章において議論されたとおりである。ヘーシオドスもまた、ケイローンを、メーデイアとイアーソーンの息子であるメーデウスの養親として言及している（Theogony, 1001)。テオゴニー1001）。初期の詩『ケイロンの教訓(The Preceots of Chiron)』は、「ケンタウロスのケイローンによってその弟子アキレウスに諭されたる」教訓詩で [069]、道徳的、実践的考えを内容としていた。最古の情報源では、ケイローンはペーリオン山の実り豊かな薬草を使用する癒やし手として、狩猟と癒しの教師、哲学者、そして養父、他のケンタウロスに対する反立として描かれている。ホメーロスは、ケイローンに「ケンタウロス中最も正義の人」(Iliad, 11: 831)を帰している。

　対照的に、他のケンタウロスたちは取り残され：粗野、予測不能、野蛮、木の幹、漂礫、松明を武器として振りまわす者。彼らは原始的な過去と文明的な現在の間の閾に住んでいた。彼らは合成獣であり、文化に不寛容であり、その法律、習慣、とりわけ婚姻を軽蔑していた [070]。ケンタウロスの神話上の生息地はテッサリアであり、「暗黒時代」の閾の領域でもあった [071]。ページデュボアは、ケイローンと他のケンタウロスたちがどのように文化以前の世界を表現しているかを要約している：

ケイローンは、不死であり、結婚できる唯一のケンタウロスであった；彼は狩猟の該博な知識を、彼の世話に信を置いた英雄たちと共有した。彼はまた、pharmaka〔藥〕、薬剤に関する知識を所有し、その技巧をその弟子たちに教えた。ケイローンの善意は、ケンタウロス族が境界点にいかに暮らしていたかを示すが、他の意味では閾であった、すなわち、彼らが生きていたのは自然の中に、暴力的で、未開の動物として、失われた過去から、神々と人間との間の分離を必要とする以前、労働、調理、死、文化がもたらすあらゆる悪以前のキャラクターとしてだった。彼らが示威しているのは、自然と人類の先史時代についてのギリシアの基本的両義性である。文化以前の世界は、懐かしさと嫌悪感で見られたのである。[072]

　この「文化以前の世界」は、ケンタウロスによって、彼らが住んでいた地域同様テッサリアの同義となった。ケンタウロスは反-文化を象徴する。一方、ケイローンは、古代の伝統の知恵、つまり、規則を証明した例外を象徴する。しかしながら、両方ともが過去に属し、両方ともが過去を表す。しかし、紀元前５世紀半ばまでは、ケンタウロスは野蛮人を象徴し、他方ケイローンは古代の癒しの伝統を体現していた。どちらもテッサリアに定位していたので、これらの原始的にして超自然的な過去からの断片は、この地域への展望を偏らせていた。

　ギリシア神話の長老として、ケイローンは英雄主義と癒し、シャーマニズムを連想させる伝統の足跡を実証する [073]。しかしながら、神秘的な伝統の痕跡は、ギリシア神話の中にほとんど残っていない。ホメーロスと同じほど早期に、ケイローンは英雄的なアキレウスの不適切な師として「イリアスのサイドライン」に追放された [074]。ケイローンは、古風な儀式と伝統の担い手として、８世紀には叙事詩の中に疎外された。ケイローンの魔術的癒しの伝説を明白に指摘する情報源はほとんどないが、諸断片が彼の弟子たちの神話の中の明証としてある。癒しの神アスクレーピオスは、ケイローンから医術と外科治療の術を学んだ [075]。ホメーロスは、外科医としてのアスクレーピオスには言及するが、神としての彼の地位は無視しているようである。彼の誕生神話は、シャーマンが死と出会うのに並行しているが [076]、そこでのアスクレーピオスは、葬儀の積み薪の上に横たわって亡き母の子宮から出され、ケイローンの世話に委ねられた[077]。シャーマンのように、アスクレーピオスもまた、死者を甦らせるその力能によって、魂を地下世界から取りもどす力能を持っている。エーデルシュタインが示唆して、彼を魔法使いにするのは、この能力である：

アスクレーピオスはケイローンに託され、彼から狩猟と医療の技術を学んだ。彼は特別にすぐれた外科医になった；彼は病人を癒し、死人を生き返らせた。しかし、彼は医者であるばかりでなく、魔術師でもあったのだ。[078]

　古拙期、詩人たちと神話作家たちは、これを罪であり、死刑に処することができると判断した [079]。エーデルシュタインは、前5世紀を通じて中傷されることになった癒しと魔術の混合した協会を想起させる。しかしながらホメーロスとヘーシオドスの証拠は、ギリシア神話から魔法を排除する過程が、紀元前８世紀という非常に早期から始まることを明らかにしている。ケイローンとアスクレーピオスという両者の神話は、叙事詩人が超自然的な断片を削除したことを示唆している。

　先に議論された如く、ケイローンはアキレウスに癒しの技術を教えている。「癒しの概念は、『イーリアス』のアキレウスに密接に関係している」[080]。アキレウスの神話のもう一つの魔術的側面は、その馬クサントスと会話する彼の能力でである [081]。アキレスのように、イアーソーンもまた、前世代からケイローンに養育され教授された、テッサリアの偉大な英雄であった。彼に、「癒やし手」を意味するそのイアーソーンという名前を与えたのはケイローンであった [082]。古代の情報源は、彼の癒しと魔術的能力に関するのいかなる言及もわれわれに提供していないが、コリント式列柱混酒器（紀元前575年）の断片が、イアーソーンもまた癒しの術に精通していたかもしれないことを示唆している。その断片の情景は、イアーソーンは手を当てることでピーネウスの失明を癒やしたと解釈されている [083]。この証拠が示唆しえるのは、この神話のより初期の版では、メーデイアよりもむしろイアーソーンの方に魔術的注目が寄せられたかもしれない、ということである。

　しかし、ギリシア神話における偉大な魔術の実践者としての評価を得ているのはメーデイアである。彼女はテッサリアで儀式を行う最初の魔術師となる。これに関する我々の完全な説明は、なるほどアッティカの陶器とピンダロスがより以前の情報源としてありはするが、オウィディウスである。オウィディウスはメーデイアの魔法の儀式の説明を再話して、これ〔儀式〕がアイソーンを、次いで老いたる羊を若返らせる。老いた雄羊が若々しく甦った後で、メーデイアはペリアースの娘たちを策略にかけ、心ならずもその父親を殺させる。この手足切断と若返りの主題は、『帰還(The Returns)』を最初とする、古拙期以来の神話の伝統の一部であった。

メーデイアは巧妙な熟練によってアイソーンを愛らしい少年にして、彼から老齢を取り去った、
彼女がその黄金の大釜で数多の薬草の醸造を行ったときに。 [084]

　ピンダロスもまた、ペリアースを殺したメーデイアの巧妙な策略をほのめかしている [085]。紀元前530年、「一連のアッティカの壺絵は、羊と大釜大釜で」メーデイアの魔法の行為を語り始める [086]。

　メーデイアはコルキスの野蛮人であって、テッサリア人ではない。しかしながら彼女はイオールコスと終始関係をもち、〔イオールコスは〕ペーリオン山の麓にあるテッサリアのミケーナイ植民地の１つで、古代世界の首位の港であった。メーデイアは束の間の人物である。しかし、リチャード・ゴードン示唆では、もし「メーデイアが所属する所がどこかるとすれば、それは魔術の本拠地テッサリアである；彼女の魔術の最も有名な妙技のひとつを遂行したのが、テッサリアであった」[087]。「魔術の家郷」であるテッサリアは、考古学的ないしテキストによる証拠によって実証されることはできない。より可能性が高いのは、テッサリアの魔術の伝統は、メーデイアと、テッサリアを超自然と結びつけたところの神話の諸断片によって補強されたテッサリアとの、神話上の同盟から発展した、ということである。ケイローンの癒しと魔法は、すでに古い伝統の内に存在していた。メーデイアは、テッサリアの神話に転用された部外者の魔術師の主題を象徴している。異邦人の居住者として、彼女はギリシア人たちが異国人たちに対して感じたぎこちない両面性を反映している。メーデイアはひとつの謎である：「外国人だが親しく、見知らぬ者だが近い」者である [088]。

　テッサリアの神話群は、この地域に超自然的な神秘を吹き込んだ。メーデイアの魔法の儀式は、魔術の最も露骨な例であるが、他の神話群の合流が、この地域を 原始的で「異世界の」評判で飾った。南部が経験したところの高い水準の文化的発展の欠如が、テッサリアは魔術の評判を古典時代にまで長引かせた。古拙期を通じてさえ、詩人たちの傾向は、神話群の超自然的な要素を置き去りにしはじめた [089]。テッサリアの癒しと魔法のモチーフは、ホメーロスを含む最も初期の神話群の源の背後にある。ケイローンとその癒しの伝統が示唆するのは、テッサリアは先史時代、ホメーロス以前の世界における「魔術的」空間であったということである。ケイローンの弟子イアーソーンはこの伝統の中で訓練され、メーデイアをテッサリアに連れて来る。メーデイアはテッサリアの魔法の遺産の過渡期の人物になった。彼女は、ホメーロスの中で最初に言及された癒しの古風な伝統と、テッサリアの魔女の姿との間に介在する。

　しかしながら、テッサリアの魔女の姿が育ったのは、前５世紀の雰囲気の中においてであった。超自然的な遺物はテッサリアの神話群の中にまだ見えていたが、 ５世紀の後半までに、原始と文明、超自然と科学の間の溝が拡大した。南部ギリシアでは、この分裂は「他者」に対するアテーナイ人の態度の中に明白であった。アテーナイ人の合理的かつ文化的な観点から、原始は非合理的、それから魔術と同等と見なされるようになった。確かにテッサリアは、ケイローンの癒しの魔法から、テッサリアの魔女の呪文への移行の中で、明らかに、原始的から魔術的への推移を経験したのである。

第３章　前５世紀：テッサリアの魔女の創作

古拙期世界の神的、超自然的、文明の非人間的な敵対者たちの階層が、野蛮と永久に結びつけられるということは、〔前〕５世紀になるまでなかった [090]。

　紀元前5世紀の間に、アテーナイの文化からますます疎外された魔法に対して、アテーナイ人の態度に著しい変化があった。それと同時に、テッサリア人に対してより否定的になった。アテーナイの魔術とテッサリア人たちは（ペルシアと関係したことから）、両方とも「その他」に分類された。この章は、これらの変化がテッサリアの魔女のイメージを形づくるのに大局的に寄与した方途を立証することを目的とする。

　紀元前５世紀初頭、ペルシアの侵攻の経験は、アテーナイ人が「他者」を思い描く道を永久に変えた。ペルシア人が侵入したときに彼らの都市から逃げて、479年にもどってきたアテーナイ人たちが目にしたのは、それが壊滅し、掠奪され、廃墟と化していることだった；諸々の神殿は破壊され、家屋は焼かれ、宝物は略奪されていた。490年のマラトンにおけるペルシアに対する彼らの勝利、480年のサラミス、479年のプラタイアの昂揚は、彼らの年の総体的破壊を突きつけられるとき、弱々しいものだった。しかしながら、まだ損なわれることなく残っていたのは、アテーナイ人の決心と、繁栄への決意であり、これがその後アテーナイをその「黄金時代」へと激走させた。新しい外交政策はすぐに採用され、「最高の防御は健全な攻撃」の精神によって拍車をかけられた [091]。

　アテーナイ人の魂は今や、他者、部外者、そして野蛮人のイメージで刻印されていた。「他者」の上に何らかの非アテーナイ的なものを投影する性向は防御であり、これがこの時点でアテーナイ人の気質に入りこんだ。野蛮人の諸々の表象が、外的な破壊力の目に見える合図として彼らの記念物の上に刻みこまれた。最も 人気のあった表象が、野蛮人の闘う合成体であるケンタウロス族と、ポリスの途を拒絶する観念を具体化したアマゾンたちであった。ペルシア人はみなギリシア人にとって他者、野蛮、外縁にある者とみなされるようになった。紀元前472年、アイスキュロスがその戯曲『ペルシア人たち』を制作したが、これはペルシア人たちを道徳的、倫理的、宗教的根拠から非難したものだった。アイスキュロスの声が確言した、「野蛮人どもに対するアテーナイの勝利の本義は、既に形を採りはじめた」[092]。ゆえに、通常ペルシアのマゴス僧と関係する魔術もまた、疎外され中傷されはじめたのである。

　５世紀の間に、魔法の概念は野蛮人の方法とますます提携し、エリートには文化以前の古拙期の残存物とみなされた。魔法の実践に対するこの否定的な態度は、次の世紀まで続いた。プラトーンは魔術師をqhriwvdhV（意味は「獣的なもの」）に帰したが、これはペルシア人に対してと同様、テッサリアのケンタウロス族（毛むくじゃらなもの、Iliad 2:741〔正しくは743〕) に対するホメーロスの記述を連想させるものであった。5世紀半ば、アテーナイ人はテッサリアで起こったケンタウロマキアの主題を、パルテノン神殿とアゴラのヘーパイスティオン神殿の南メトープに使った [093]。これはアテーナイ人たちに、野蛮人との闘い、対立物の持続的抗争：自然／文化、神格／野獣等々、を思い出させた。この５世紀の両極性の原則は、しばしば、swfrosuvnh 対 u{briV という両極端によって記述された。節度と自己抑制（swfrosuvnh）というアテーナイ人の属性は、かれらの敵（すなわちペルシア人たち）の節度と不信との欠如とは正反対であった [094]。５世紀の魔法もまた、「他者」として分類されるに至った。魔法はペルシアと、魔術の根源たるマゴス僧に関連づけられ、ペルシアの神官に帰せられた。「マゴス僧は、紀元前６世紀の終わりにギリシア語のテキストで初めて登場し、古典期にはますます頻繁になる；これはペルシアの宗教的言語に淵源する議論の余地のない非ギリシア語の言葉である」[095]。ペルシアとのこの密接な関係のせいで、古典期アテーナイでは魔術は猜疑される。魔法の実践の進化を追跡することは「錯綜している」[096] ものの、魔法に対する５世紀のアテーナイ人の態度が変わり始めたことは明らかである。魔法の実践者たちが排斥されはじめ、魔法の実践はエリートによって批判されるようになった。魔法と野蛮人は同義であった。

　この世紀の気質では、女性も「他者」であり、魔法の女性の実践者は差別化されること最も少なかったが、最も悲惨であった。

最少の違いしかない魔法の実践は、最も広汎な魔法と同様、「賢い女」の活動であった。[097]

　「賢い女」とは、多くの場合、薬用目的に薬草を採集して使用した単なる田舎女または百姓女性のことだった。彼女らはしばしば、魔法のより広い施術者集団に巻き込まれることとなった。女性として、彼女らは容易に「他者」、最も恐れられ、最も理解されない者として見捨てられた。 ５世紀後半には、別の野蛮人つまりテッサリアの魔女も登場した。女性であること、ポリスの外、しかもテッサリアの荒野に位置したことで、彼女もまた野蛮であった。彼女はもはや、ホメーロスのキルケーのように遙か遠い島出身の魅惑的な魔法使いの女ではなく、ポリスの端にいる余所者；「月を引きずり降ろす」ことで自然の流れに逆らう女性であった。

　伝存するテキストで、テッサリアの魔女に言及する最初のものは、５世紀後半の四半期に現れる。前423年に制作されたアリストパネースの『雲』の中で、主人公ストレプシアデースはソークラテースに、もし彼が月を引きずり降ろすために「テッサリアの女を買い取ったら」、魔法を使って利子を払わないですませられるだろうことを示唆する [098]。アテーナイ人の新しい気質の代表であるソークラテースは、テッサリアの女魔術師の技倆に疎いようにみえる。しかし、旧世代の百姓ストレプシアデースは、魔法の使用を含む過去の方法を知っている。これが、魔女の姿とテッサリアとの融合にとって、テッサリアの魔女の最初の典拠、神話を除く最初の判断基準として現れる [099]。これはまた、５世紀アッティカ文学における魔法の儀式への直接の数少ない言及の1つでもある [100]。この言及は、聴衆がすでにテッサリアの魔女たちの物語および、月を引きずり降ろすという彼女らの傾向に親しんでいたことを含意しているように見えるが、しかしテッサリアの女たちがいつその魔法で知られるようになったかを示唆するためのそれ以前のテキスト上の証拠は利用不可能である。しかしながら、魔法の実践者たちとテッサリア人たちの両方が、５世紀の後半に疎外されていたことは明らかである。したがって、魔法とテッサリアとは両方ともアテネの対極であるペルシアと結びつく。これが、「現象を反対原理の概念で分析する」[101] というアテーナイ人の傾向と結びつくと、テッサリアの魔女の伝説がこの期間に初めて明確にされたであろうということを示唆する。少なくとも、アテーナイ社会で追放されたものをテッサリアに移入する傾向性は可能になった。

　テッサリアに対するアテーナイ人の態度は、この世紀の間に猜疑的で疑い深くなった。５世紀の間に、テッサリア人もまた政治的にも文化的にもアテーナイ人にとって「他者」となった。テッサリア人は信頼できず狡猾な者として、後には魔女たちをも説明する属性でステレオタイプ化され始めた。エウリピデースの『ポイニッサイ』（1407-13）[102]で、エテオクレースのテッサリア人の策略は、テッサリア人を欺瞞的で陰謀的な者として分類した一般化を反映してる。エウリピデースの断片の中に魔女たちへの言及はないものの、策略とテッサリアは、アテーナイ人の心の中で融合されるに至る。ウェストレイクは、不誠実なテッサリア人の人格が、この世紀の後半、テッサリアの魔法に対するアリストパネースファネスの言及の直前に出現することを示唆する：

裏切りに対するテッサリア人の評判は、後の時代に悪名高く、５世紀の後半、おそらくアテーナイに起源がある。それへの最も早い言及は、エウリピデース（Fr. 426, Nauck）によるものと思われる。[103]

　信頼性の欠如に対するアテーナイ人の告発もまた政治的であった。テッサリア人たちへの信頼は壊れた。462年にテッサリアはアテーナイと同盟を結んだ。〔アテーナイ〕独自の騎兵隊の進歩の前に、アテーナイ人はテッサリアの同盟国に支援を頼った、〔テッサリア人は〕「騎兵の技術で有名」[104] だったからである。スパルタに対抗してテッサリアの助けが必要になったとき、テッサリア騎兵はスパルタに味方するタナグラで同盟を要求した [105]。同じ軍事行動中に、テッサリア騎兵はアテーナイ人に対して公然と敵対し、アテーナイの補給隊を計画的に襲撃した [106]。アテーナイがテッサリアに裏切られたと感じたのはこれが初めてではなかった。ペルシア戦役中、テッサリアは「医療化」されていた [107]。西暦前480年にペルシアがテッサリアを通って行軍する前でさえ、ヘーロドトスは、テッサリアの部隊がペルシアに旅立ち、彼らの支援を提供し、ギリシア侵攻のためにペルシア人たちに「与えうる全力であらゆる支援を約束した」ことを示唆している。彼はこの支援が、ペルシアのギリシア侵攻の決定に寄与したかもしれないと示唆する [108]。クセルクセスの軍隊は、南ギリシア攻撃の際に、テッサリアを通って進軍した。サラミスでの敗北後、ペルシアの将軍マルドニオスは、ペルシア軍と共にテッサリアで冬を越したが、そこには十分な食料と避難地があった。プラタイアの戦いでは、テッサリアの支配家族の１つであるアレウアースの３人の息子が、マルドニオスの機密スタッフの構成員であった [109]。アテーナイとのテッサリアの忠誠は信頼できなかった。

　５世紀後半における信頼性欠如に対するこの評判は、テッサリア人たちは知的に劣っているという初期の告発を構成した。南ギリシアの職人たちは、テッサリアを文化的かつ知的に後れて不毛だと見た。テッサリアについての中傷的見解は、５世紀を橋渡しした。７世紀後半のアルクマンは、テッサリア人は「アジア人の知的洗練」を持ち、ペルシア人たちとの彼らの交際以前でさえ、彼らを「他者」と融合させると示唆した（fragment 24 Bergk-Schaefer)。１世紀後、シモーニデースはテッサリアを訪れ、テッサリア人は「愚か」だと考えた（Plut, Mor p. 15D）。後に、４世紀にはプラトーンも、テッサリア人たちには徳がないと、これらの初期の先導者たちに追随した。『クリトーン偏』では、プラトーンは、テッサリアは「法習なき地」で、「よい法律や風習をもっている」他のどのギリシア人にも似ていない、と主張した。プラトーンが示唆したのは、テッサリア人たちは慈悲を欠いているので、彼らに「徳において講義する」ことは、ソークラテースのいう「ほとんどまともでない」ということであった [110]。疑いもなくプラトーンは、５世紀と４世紀初期に貫徹するテッサリアに対すすアテーナイの優越感を反映している。

　文化的観点からみて、テッサリアは南の洗練された加速した知的発展と合致していなかった。ウェストレイクは文化的な観点から、「テッサリア人は、ギリシア的天才に特徴的なあの生き生きした想像力が皆無だったので、半野蛮人として分類されるだろう」と示唆した [111]。目に見えない境界線が、南の開化されたギリシア人を、北の「百姓たち」から分離した [112]。最初の野蛮人はペルシア人だったが、あらゆる「他者」はすぐに部外者に分類された。テッサリア人と魔法の実践者達はこの範疇カの一部となった。政治的な出来事は、５世紀の間、テッサリア人の否定的な評判の形成に大いに寄与した。この悪いイメージがまた、テッサリアの魔女、つまり、ホメーロスやヘーシオドスによって記述された古拙期魔法使いたちから甚だしくかけ離れた姿を支援してきた可能性がある [113]。この世紀の間、野蛮な他者のイメージは、ペルシア体験によって結ばれたギリシアの芸術と建築に安置されるようになった。奉納された。ペルシアの侵攻は、野蛮人と「他者」というギリシア語の概念を統合するのに役立った。

後に「蛮族」と呼ばれる反ギリシアの包括的な部類は、５世紀まで登場しなかった。[114]

　５世紀の終わりまでに、この「包括的な部類」がテッサリアの魔女を含む。プラトーンも、『ゴルギアス編』の中でテッサリアの魔女の類比を用いる。節制のの必要性に関説して、プラトーンはテッサリアの魔女を、権力の乱用と、自然の適切なコースを腐敗させる例として用いている。権力の誤用はヒュブリスであり、反アテーナイ人であった。５世紀のギリシアの民主的な過程においては、偉大な権力の獲得はしばしば陶片追放に遭遇した。

この権力の獲得に際して、テッサリアの魔女たちのように敢行する危険を我々に招かないようにしよう、彼女らは、言われているところでは、自身が地獄に墜ちる危険を賭して、天から月を引き下ろしているというのだ。[115]

　プラトンもまた、この魔女の姿に精通しているふりをする：「彼女らが言うように」は、テッサリアの魔術師の伝説が、月を引きずり降ろす彼女の技術があったかのように、彼の時代にはすでによく知られていたことを示唆する。

　古典期アテーナイ人の雰囲気という文脈におけるテッサリアの魔女たちへの主要な言及を固定することは、この伝説の可能な概念を再構築するために必要である。５世紀の終わりまでにアテーナイでは、知的エリートと普通の人々のもっと原始的なイデオロギーとの間の分裂が広がった。５世紀の理論的枠組み変換の間、科学、哲学、医学を目撃した古典期アテーナイは、この時代を圧倒した実践と信念から姿を現した。これらの圧倒的な信念の多くは、魔法の慣行と儀式を含んでいた。考古学的証拠は、５世紀および４世紀のアテーナイでの魔法の儀式の実践を支持しているが [116]、他方で典拠は、同じ期間に、遊歴予見者や癒やし手たちが、私的な浄化の儀式をや魔法の呪文を提供したことを示唆している [117]。この期間に、魔法の実践者たちと癒やし手たちを責めたてた２つの声は、プラトーンとヒッポクラテスであった [118]。

　プラトーンは、これらの「神事の職人」である流動的な儀式の実践者たちに反対して公然と言い放った[119]。

遊歴する伝道者たちや預言者たちがいる — 彼らは金持ちの家の扉を叩き、自分たちが何らかの神的な力を持っていること、そして、彼または彼の先祖が行った何らかの悪事が、呪いと神事によって無効にされ得ると相手を説得するのである。[120]

　私的な浄化の儀式の実践者に対するプラトーンの悪罵 [121] は、遊歴する「乞食僧(ajguvrthV)」や魔法の実践者〔占卜者〕たちを、アテーナイの生活の一部として描写している。しかしながら、それはまた、これらの実践者たちに対するエリート側からの中傷を闡明しているのである。

　プラトーンの前に、ヒッポクラテース全集の構成者によって書かれたテキストもまた、古典期アテーナイの同時代文化の一部として、魔法の癒しの実践を確証した。『神聖病について』は、魔法の実践に反対する示威の記録である。 「神聖病」への信仰に焦点を当てて、この著者は、魔術的・癒し的儀式が批判され非難される綱領を組み立てる。この境界線は、明らかに合法（ヒッポクラテース的／科学的）医療実践と非合法的（魔術的／儀式的）医療実践との間に詳述される。このテキストの著者が首尾一貫して論ずるのは、儀式と魔法の実践には健全な理論的根拠を有さず、科学（自然的原因）と魔法（超自然的原因）との間の両極性に圧力を加える、ということであった。この著者が示唆するのは、これらの魔術的実践は不自然であり、その実践者は、傷を負わせることと癒やすこととを区別することはできない：「魔法によって病気を除去することのできる者は、それを生じさせることも同様にできるだろう」（3. 3）。呪いや傷の力を動員する癒やし手の意識的な試みは、魔法の実践を示唆している。プラトーンとヒポックラテース全集両方の著作が確言しているのは、古典期アテーナイにおいては、魔術的癒しはポリスの声々によって否定されており、〔その声々は〕それを混沌であり、国家宗教の凝集した境界の外側にあると見なした、ということである [122]。超自然的な癒しと魔法は、科学的な癒しに対する極端な極性として定義される。「５世紀は、宗教的行為の合法的形式と非合法形式との間の境界の暫時的困難さを目にした」[123]」。そして、テッサリアはすでに 神秘的な癒しの神話的故郷であったので、アテーナイのポリスにとって「他者」、おそらくは「宗教活動の違法な形態」の中心としてさえのはまり役をあてがわれる弱みがあった。

　ヒッポクラテース派の著者による二者択一の実践者たちは、「生計の必要からこれらの空想的な物語を発明する者」（4. 5）として記述される。この著者の意識的な課題??は、共同体を教育するためにこれらの癒やし手たちを詐欺師として記述することにあったのかもしれないが、これらの癒やし手たちは、同じ市場で同じ患者たちを相手に、ヒッポクラテース的「医者たち」と競い合ったのだから、無意識の課題でもあったのだろう。その攻撃の強烈さから、魔法の実践は定期的に行われたと推測できる。少なくとも、民間療法は、急成長するヒポックラテース学派に対する脅威だったであろう。患者たちをカタルシス的癒やし手たちから遠ざかるよう説得するのに、魔法を攻撃し、その実践を徹底的に信頼できないものとするのは、効果的な戦略であったかもしれない。「特定の魔法の拒否と反駁」[124] は、古典期における医学の魔法と理性的概念との間の敵意を記録するのみならず、魔法の実践者の中傷を記録するのにも役立つ。

　エリートによる学術的および科学的教義の受容の高まりは、訓練を受けていない実践者たちや素人たちから、容認できる訓練を受けたエリートの構成員への権威の移行の必要性をつくりだした。医者は専門的な資格が認められておらず、誰でも癒やし手であると主張することができたので [125]、魔法の実践者と医師とを分けることが重要であった。医療分野では、新しい医術学校に帰属するヒポクラテス派の医師は、病気の自然的原因を重視する「科学的な」教義に従事した。これは、病気の起源を神的とみなして、癒やすために魔術的実践に従事した実践者たちとは対照的であった。

　『神聖病について』が主張するのも、これらの魔法の実践者たちが、その試みられた実践や、自然な力を制御すべく試みる儀式にとって実際に「不敬である」ということであった。テキストの中で触れられる儀式のひとつは、「月を引きずり降ろす」(4. 1) 試みで、５世紀にテッサリアの女魔法使い特別に直結する、したがって図らずもテッサリアの癒しに言及することになる呪文である。テッサリアの魔術師の姿は、科学的教義を促進する新し医術学校と際立った対照をなした。

　アテーナイのエリートの一部である作家たちや劇作家たちもまた、魔法をポリスの外、アテーナイを隔たる荒野つまりテッサリアに位置づけることで、魔法を医術と区別する文学的方法を入念に仕上げた可能性がある [126]。アテーナイの聴衆は、すでにケイローン、アキレウス、アスクレーピオス、マカーオーン、ポダレイリオス、ピロクテーテースといった神話伝説をつうじて、イアーソーン（そしてメーデイア）同様、テッサリアの癒やし手たちの古拙期の伝統に精通していた。女魔法使いのような同時代の超自然的な姿をテッサリアの荒野に置くことは、その神話的風景と一致するであろう。

　議論されたように、メーデイアは古代の典拠の中で、テッサリアで魔法の儀式を最初に執行したことで知られている魔術師であった。しかしながらこの世紀の後半までに、エウリピデースは、彼女の神話の古風な糸で、メーデイアという力強い人物を織り上げた。エウリーピデースのメーデイア、薬物と薬草の知識を持った彼女は(Medea, 718-9）、５世紀の部外者や魔法に対する雰囲気によっても変化した。彼女は部外者、非市民、「他者」の擬人化である。彼女は今や「人間の女にあらず」、「エトルリアのスキュッラよりも、その性根においてもっと猛々しい」[127]。彼女は野蛮人としてギリシア悲劇に登場する。

メーデイアはアテーナイ人たちによって、ギリシアの民族性の外縁に向かって次第次第に遠ざけられてゆく；彼女は『イーリアス』におけるギリシア女アガメーデーとして始まるが、彼女の野蛮性は、悲劇詩人の努力の結果である。[128]

　メーデイアは、イアーソーンの師ケイローンに繋がる直接的な姿同様、テッサリアの魔女との我々の最初の基準点である。

　文化的、社会的、政治的な変化の払拭が５世紀アテーナイに起こった。この変化の一部として、特定の実践と人々が疎外され、追放されることになった。魔法は、その疎外された実践の１つであったが、女性とテッサリア人もともに、権利を剥奪されることになった集団であった。第１章と第２章で議論されたように、古拙期の超自然的痕跡を運んだテッサリアの地形と神話は、魔法の在処を見つけるための設定に自然となるだろう。アテーナイ人たちはテッサリア人たちに対する敬意も欠いていた。地方的なテッサリアの女たち（とりわけ〔テッサリア北部の〕マグネシア女たち）は、医療目的で植物の収集、根切り、薬草の混合の技術を実践したが、それらの儀式を支える明証はない。もっとありそうなことは、テッサリアの魔女が文字どおり存在したにしろしなかったにしろ、神話的作り物だということである。魔法とテッサリアを内包する複雑な関連から、彼女は５世紀後半の雰囲気から伝説の中に出現した。地元の作家たちと文化の開明化なしに、テッサリアの山岳民族がどのように生きたかを我々は想像することしかできない。わたしが想うに、それは、アリストパネースヤタの作家たちを，テッサリアの魔女を特徴づけるために導いた恐怖と想像の組み合わせだった。５世紀の雰囲気は、魔法の実践者たち、とりわけ癒しの魔術を排斥し、テッサリアの疎外と相俟ってカオスを創造した、そこからテッサリアの魔女たちが出現したのである。テッサリアの魔女は古典期アテーナイで生をうけたが、彼女の力強い性格を活性化させ、彼女に名前をつけ、その世紀以降、彼女が描写される方途を変えたのは、ローマの作家であった。

ラピテースとケンタウロスの戦いを描いたパルテノン神殿のメトペー

第４章　魔女の活性化：
テッサリアの女魔術師のローマにおける復興

ローマ地域で、魔女たちは表象されたテッサリアに確乎として据えられた [129]

　ローマの作家たちは、ギリシア人たちから受け継いだ伝統から、テッサリアの魔術師の神話を粉飾した。この章では、テッサリアの魔女の肖像が、魔女たちとテッサリアとの関係をどのように創作したかを示すだろう。

　共和制ローマでは、魔法は、宗教ないし医療の領域から疎外されたり、根本的に差別化されたりはしなかった。しかしながら、アウグストス時代に「ローマ社会はそれ［魔法］を疎外するために、一方では魔法と、他方では宗教ならびに科学両方との間を区別し始めた」[130]。共和制ローマから帝制ローマにかけての、魔法とその実践者たちに対する態度の変化は、アテーナイにおいて古拙期と５世紀との両方で起こった類似した態度の変化に並行していた。限られた情報源から演繹される限りでは、魔法の実践と諸々の信念は、古拙期を通じて容認された。ただし、第３章に示したように、５世紀の魔法とその実践者たちとは部外者とみなされ、それゆえ否認された。魔法の実践者たちを犠牲の山羊にすることは帝制ローマ帝国ではよくあることで、望まれざる敵を無きものにするために、魔術でひとの敵を誣告するといったふうであった [131]。アウグストス時代の啓蒙は、魔法の実践と超自然の受容の上にその影を投げかけた。古典期アテーナイの如く、魔法の実践者たちは権利を剥奪されたのである。

　この期間中、ローマの作家たちは魔法と超自然に「魅了され」た。魔女とその儀式についての彼らの描写は、しかしながら、魔女の力と能力について、しばしばますます戯画、漫画的説明、誇張表現化していった [132]。これらの肖像の中に明らかなのは、ローマの魔女の魅力的でない描写は、ホメーロスのキルケーの魅惑的な美しさと魅力を欠いたものであった。ローマの擬人化は今や、続く二千年の間、魔女のプロトタイプになった。古典期アテーナイの名前のなきテッサリアの魔術師たちも、ローマの作家たちによって同一視されるようになった。ローマの作家たちはテッサリアの魔女に名前を付け、彼女に個別のアイデンティティを与えた：彼女は今やパムピレー、クリュサメー、メロエー、エリクトーとなった。

　ローマの詩の魔術と呪文は、しばしばエロティックな情熱と結びついていた。ウェルギリウスの『牧歌』VIII、つまり、適切にも「女魔術師Parmaceutria」と名づけられたテオクリトスの『牧歌』第２歌のローマの等価物がその一例である [133]。この詩の１行は、テッサリアの魔女と一致するようになった呪文を想起させる：「魔法の呪文は空から月を引き寄せることさえできる」[134]。魔女への魅了が始まるのは、特に、彼女がテッサリア人であったか、あるいは、自分の技倆をテッサリアの有名な魔女たちから学んだときであった。叙事詩作家たちや劇作家たちも、魔女の性格を採用した。セネカは、彼の名を冠した演劇の主人公としてメーデイアを使用した。ただしそれはセネカの甥であったが、「ラテン文学の中でおそらく最も名高く、確かに最も長編で、魔術的情景」[135] そして適切にも、ルーカーヌスの設定はテッサリアである。

　ペルシア人たちと同様、ローマ軍もテッサリアを南北ギリシア間の回廊として使用した [136]。後期ローマの作家たちにとって、テッサリアが歴史的な重要性を獲得したことは、ここが例えばユリウス・カエサルがポンペイウスを破った場所であった如くである [137]。カエサルシとポンペイウスとの内戦中、カエサルはテッサリアに進軍し、彼のライバルが続いた。ルーカーヌスはこの闘争を、その叙事詩『内戦』６巻の背景に使っているが、それは古代における魔女とその技倆の最も丹精こめた叙述である。ルーカーヌスによるテッサリアの地理的および神話的な概観が、第６巻のこの節を開く。テッサリアの地理と神話は、元々魔術の中心として、彼女の評判の形成に貢献していた。ルーカーヌスは、他のローマの作家たちと同様、テッサリアの風景と結びついていたその地理と神話のオーラに魅了されていた。この書の残りは、魔女とその倒錯的儀式の説得力のある叙述である。

　ルーカーヌスは、その典型として役立てるため、テッサリアの魔女エリクトーの醜悪で不快な肖像を用いる。最初に彼は幅広い魔法の実践と超自然的な偉業を紹介するが、これはテッサリアの魔女とその特殊な力を読者に思い出させる前の、魔女の得意分野の一部である。

そしてテッサリアの魔女たちは、
旋回する天から星々を引きずりおろした最初の者であり、
恐ろしい毒で輝く月に嫌がらせをする最初の者である。[138]

　月を引きずり降ろすことは [139]、先にアリストパネースの『雲』(750-55 行）の中に示したとおり、少なくとも５世紀以来、テッサリアの魔女と関係があった。またオウィディウスも、メーデイアとテッサリアの魔女と同一性を混同して、その能力をメーデイアがもっているとして描写した [140]。ホラティウスは、４人の魔女たちのひとりフォーリアを、「テッサリアの呪文」を学んだと描写した [141]。この魔法の技巧は、ローマ作家たちの心性の中で、テッサリアの魔女たちと心を合わせた。テッサリアと魔女も混同されるに至った。（テッサリアと）性格（魔女）との設定はともに、外国人であり且つ外縁にいるという同様の特徴を共有した。

ルーカーヌスから直線的に取られた魔女が外縁の住人である所以は、彼女を魔女として理解する一部である：地形は魔法を説明する。[142]

　ローマ人はギリシア人から神話的なテッサリアを継承した。その川、谷、山は 超現実的で、神話と詩に力を与えた。テッサリアは現在、文学的な設定、神話の土地で、そこにはまだ超自然の名残が存在していた。ローマ人にとってテッサリアはただのローマ帝国の前哨基地ではなく、神話的風景の一部であった [143]。

　ルーカーヌスもまた、ポムペイウスの「堕落した」息子をエリクトーと手を結ばせている。神託の洞察にもっと受容可能な道筋を追求するよりもむしろ、セクトゥス・ポムペイウスは、戦争の結果を予測するために、恐ろしいエリクトーを探し出す。エリクトーを通してこの詩人は、土占い、空気占い、水占いによって未来を予言する魔女の魔法の技倆とその能力を記述することができる、しかしながら、魔女の力さえ、運命の力には屈服しなければならない：「運命は、テッサリアの魔女たる我々よりも強い」[144]。ルーカーヌスの情景では、テッサリアの魔女は運命を読むために死霊占いを用いるが、これは死体の身の毛もよだつ復活を含む。セクトゥス・ポムペイウスとエリクトーとの二者一組は、ローマの２つの追放者を、テッサリアにおいて、つまり文明の周辺部で結合させる。

　テッサリア魔術への最も価値のある言及の第２は、１世紀後にアプレイウスによって書かれた、その小説『黄金の驢馬』は、その主人公の母親の家族の土地であるテッサリアに設定されている [145]。この小説を通じて、読者はアプレイウスの変身した自我の目を通して魔法の実践と儀式を目撃する。魔法に夢中になり、その儀式と実践についてもっと学びたいと熱望して、ルゥキウスはテッサリアに旅する。アプレイウスはまた、テッサリアの魔女たちの恐ろしい魔法の実践を確認する：

おまえのいるこれがテッサリア、ここでは魔女たちがしょっちゅう死人の顔を食いちぎってゆく、自分たちの魔法の術の道具に使うために。[146]

　ルーカーヌス同様、アプレイウスも魔女たちの超自然的な能力の範囲を列挙する：彼女らは天空を呼び降ろし、大地を宙に吊し、泉を凍て固め、山々を崩し、死人を起こし、神々を地界に送り、星辰の光を消し、奈落そのものさえ輝き立たせる」ことができる [147]。アプレイウスの時代、テッサリアの魔女とその超常的な力は、ローマ文学の人気のイメージである。

　メロエーとパムピレーという、アプレイウスの２人の魔女の記述は、ホラティウスのカニディアを連想させる。彼女らは呪文を使い、死者の霊を起き上がらせ、男を動物に変え、官能的な呪文を実践する。魔法の軟膏でパムピレーは自分を梟に変え、再び元に戻る。アプレイウスはルゥキウスを装って、魔女の儀式を探り、魔法の実践の実際を記述する。

　ルーカーヌスとアプレイウスとは両者ともに、自分たちの魔女たちを活性化するためにテッサリアという土地を使った。既存のギリシアの民間伝統の上に構築することで、ローマの作家たちは魔術とテッサリアとを同義語にした。ホラティウス、オウィディウス、プリニウス、スタティウス、マルティアルはみな、テッサリアの魔女かテッサリアのいずれかを、薬品と魔女の地に帰した[148]。彼らの生き生きした描写を通して、ルーカーヌス、そして後にアプレイウスは、テッサリアの魔女を活かしつづけた。彼らはまた、恐怖と魔術の作家たちのために、将来のジャンルに霊感を吹きこんだ。テッサリアの魔女とその魔法の儀式に関する彼らの精巧な記述は、古跡期から実践されてきた伝統を引き継いだ。この仮定は事実となり、ローマ期以降、テッサリアは「魔法の知識の主要な淵源としてすでに知られていた」[149]。

　アプレイウスの同時代人であるポリュアイヌスもまた、テッサリアの魔女の儀式を記述してた。彼は、ローマとパルティアとの戦争が再び勃発した時、皇帝ルキウス・アウレリウス・ウェルスに戦略の収集を献呈した [150]。その章の１つは、テッサリアの魔女によって執行された儀式について記述したが、これはイオニア人の指導者によって召喚されたことのあるものだった。コーノープスは、エリュトラエー攻撃でイオーニアを指導した責任者で、彼女の忠告で神託を伺った。神託は、テッサリアの女神官を彼の宿営に同道するよう彼に告げた。その女神官クリュサメーは薬物に熟練しており、彼女の専門知識を使ってイオーニアの勝利を確実にした。群れから賞品の雄牛を受け取り、彼女はそれを飾り、それから牡牛を狂わせる薬をこれに与えた。しかし、その肉を食べた者もまた、誰でも狂気に苦しむであろう。牡牛は、まるで犠牲に捧げられるように、祭壇に導かれたが、逃げおおせることができた。狂ったまま、それは敵の宿営に向かった。この牡牛が、犠牲のために飾られ、自分たちの方に向かって逃げるのを見て、敵はこれを自分たちの勝利の前兆と解釈した。雄牛は捕まえられ、イオーニアの敵の神々に犠牲にされた。この牡牛を喰った後、彼らを狂気が降りかかり、これをコーノープスが利用した。テッサリアの女魔術師クリュサメーのおかげで、彼は敵を倒して、エリュトラエーの支配者になった。

　初めて読むと、「テッサリア出身の魔女とその幻覚剤とは、まさしくアプレイウスから採られた物語の出来事のように思える」[151]。ルーカーヌスとアプレイウス魔女の描写は膨らまされ誇張されているにもかかわらず、それでも彼らは実際の魔女たちに基づいていた [152]。しかしながら、ウォルター・ブルケルトも示唆しているが、テッサリアの魔女、クリュサメーによって執行される儀式も、ヒッタイト語やサンスクリット語のどちらものテキストに記述されている他の儀式と並行している [153]。疑いもなく、賢明なローマの作家は、古代と同時代との両方の魔法の儀式を調査した。しかしながら、彼が情景を配置したのはテッサリアであった。

　ローマの作家たちがテッサリアの魔女を描き続けたのは、その伝統がテッサリアの地理と神話的遺産のおかげで非常によく確立したからである。北方、文明の外縁、山岳地帯、古代世界では比較的孤立したテッサリアは、「異世界」の場所であった。その荒野と野蛮さは、地理的にも神話的にも（ケンタウロス族に）反映されていた。ローマ人にとってそれは後背地であった。ギリシアの作家たちはすでにテッサリアを魔術とを関連づけ、Diane Purkissは、テッサリアの地理がローマ時代の神話の永続に貢献したことを示唆している。

ルーカーヌスとアプレイウスのテッサリアの魔女たちは、魔女の淵源を遠く北方に位置づけるアテーナイ人の傾向を反映し且つ書き直す。オデュッセウスと、古代のさまざまなメーデイアとの両方を描く際に、ローマの作家たちは魔女たちのための場所を、彼らが中心とみなした周辺を粉飾した。ローマ世界の辺境テッサリアが、魔術と荒れ野、ローマの荒地に関連するようになった。[154]

　ローマの作家たちはテッサリアの魔女を活性化させた。彼らは彼女の作業場、彼女の儀式を精巧に記述した。彼らは彼女に名前を付けた。彼らのギリシアの同僚たちが遺した諸々の断片から、彼らは、魔女の典型として耐えられるだろう神話上の人物に彼女を造形した。今や伝説となって、彼女は議論の余地のない、挑戦されないままに残った。テッサリアの魔女たちとその儀式の鮮やかなローマの描写を通して、テッサリアは魔術の中心として有名になったのである。

結論

古典期ギリシアでは、テッサリアとエジプトは魔法の知識の主要な情報源としてすでに知られていた [155]

　ローマの作家たちは、ギリシア人からテッサリアの魔術師のイメージを遺贈された。ルーカーヌスは彼女をエリクトーという醜悪な姿に；ポリュアイヌスはイオーニア人たちのために儀式的な魔法の助手に形作り、他方、スタティウス、マルティアリスその他も、彼女を記述した。テッサリアは目的地であった — アプレイウスは、魔法の術を学ぶためにその主人公を送りこみ、他方オウィディウスは、メーデイアの魔法の呪文のために薬剤の収集目的を設定してテッサリアの地勢を利用した。テッサリアと魔術との親和性は、ローマの作家たちに完全に認められていたが、プリニウスに至っては、「魔法はペルシアに興った」ときっぱり断言したが、「いつそれ［魔術］がテッサリアのご婦人方のところへ渡っていったか……説明した者は誰もいない」と困惑するのである [156]。

　私の考えは、テッサリアの魔術の伝統は、テッサリアの既存の神話群から生まれ、これが私たちの初期の情報源で明らかな魔法の癒しの痕跡を含んでいる、ということである。テッサリアの魔法の遺産は、ケイローンとその英雄的な弟子たちにまでさかのぼり、それは明らかに、メーデイアがテッサリアの土壌に魔術的な呪文を遂行する時である。テッサリアの社会的、文化的、政治的進歩は、南ギリシアの洗練と比べるとごくわずかだったため、それはギリシアの中心に対して周辺の空間としての評判を得た。先史時代と古拙期の間にこれを隔離したテッサリアの地形もまた、その権利の剥奪に貢献し、その一方で、古典期に薬剤と薬草のおかげで知られた豊かな植生は、不明瞭で神秘的な場所としてのその評判を形成するのに役立った。テッサリアは好きな神話の設定と、ファンタジーと、その現実の風景との区別の欠如とが、魔術的な領域としてその神秘へと導いたのである。

　詩人たちは古拙期の魔法の伝統の痕跡をしばしば無視したが、しかしながら５世紀には、魔術的実践者たちの疎外がより明白になった。この期間中に、魔術的実践者たちとテッサリア人たちとの両方が「他者」として分類された；同時に、 テッサリアの魔女への文献上の最初の言及が現れる。その後、ローマの作家たちは彼女を、その時代からのテッサリアと魔女たちとを結びつけた姿に形づくった。最初期の情報源以来、継続的に再形成されてきたテッサリアの魔術の遺産とその最終的な変身は、テッサリアの魔女という姿に没頭したのである。

2019.11.20.　訳了。