リンゴの涙

細切れの女神

　東北地方に広く分布していることで知られる「瓜子織り姫」の昔話が、出雲の南部、仁多郡でも採集されている。

　子どものなかった爺さん婆さんに、川上から流れてきた瓜の中から、かわいらしい女の子が授かる。この瓜姫は機織りをよくした。やがて秋祭りの日になったので、じいさんと婆さんは、祭りに参るためのカゴを買いに出かける。そこにアマノジャクが現れ、機を織っていた瓜姫に、ちょっとでいいから戸を開けてくれと頼む。あまりにしつこいので、ちょっとだけ戸を開けてやったところ、アマノジャクが押し入ってき て、瓜姫を柿の木に縛りつけ、自分は瓜姫に化けて機を織る真似をしていた。帰ってきた爺さん婆さんが、瓜姫に化けたアマノジャクをカゴに乗せて宮参りをしようとしたところ、柿の木に縛られていた本物の瓜姫が大声で泣いたので、二人は間違いに気づいて怒り、アマノジャクをカゴの棒で突き倒し、首を切ってキビ畑に棄てた。キビの根が赤いのは、アマノジャクの血に染まったからだというのである。

　石見の邑智郡においても同様の昔話が採集されており、こちらの方はアマノジャクを三つに切って、クリとソバとキビの根本に埋めたので、以来、その三種の植物は根が赤くなるのだという。類話は信州（下水内郡・小懸郡）でも採集されており、原ヤマト勢力ともいうべき高天原族の服属勧告に一人抵抗したタケミナカタが諏訪に逃れたという伝説が思い出されて、遠く隔たった信濃と出雲との親近性をうかがわせて興味深い。特に、下水内郡のものは、アマノジャクが男ではなくて意地悪娘となっている点で注目される。

　東北地方に広く分布している「瓜子機織り姫」説話では、瓜子姫がアマノジャクによってまな板の上で切り殺され、食べられてしまう点で、ひどく残酷な印象を与える。これに反し、信州以西の瓜子姫はみな助かっている。その代わり、今度はアマノジャクが細切れにされているのである。だが、その死はあながち無意味ではない。アマノジャクの屍体は、クリとかソバとかキビといった古代人たちの常食用植物を、ある意味で養い育てているのである。文化人類学や民俗学は、ここに古代人たちの重要な信仰の名残を見出そうとしている。

　古代人たちは、芽生え、生育し、実り、死に絶え、その屍体の中から再び芽生えるという、大自然の死と再生の営みそのものに、偉大なる大地母神の姿を見た。地母神は、殺害され、切り刻まれ、大地に撒き散らされることによって、人間の食べられる作物を芽生えさせた ドイツの人類学者イエンゼンによって、女神の名をとって「ハイヌウェレ型」と名づけられこの作物起源神話は、水田農耕を知らない世界の「古栽培民」の間に広く分布している。そして同じモチィーフは、確かに日本の神話の中にも見出すことができるのである。すなわち、スサノヲがオホゲツヒメに食物を乞うたところ、女神は鼻・口・尻から種々のおいしい食べ物を取りだし、さまざまに料理 し整えてさしあげた。これをのぞき見たスサノヲは、けがれた物を食べさせようとしたと怒って、女神を殺害してしまう。すると、殺された女神の頭から蚕が、二つの目から稲種が、二つの耳からアワが、鼻から小豆が、女陰から麦が、尻から大豆が化生したと古事記にある。日本書紀では、一書に曰はくとしてツクヨミ（月夜見）とウケモチとの話を載せ、殺されたウケモチの頭から牛馬、額からアワ、眉から蚕、眼からヒエ、腹からイネ、陰部からムギと豆が化生した。アマテラスは、アワ・ヒエ・ムギ・マメを「陸田種子（はたけつもの）」、イネを「水田種子（たなつもの）」と区別し、この世の人間の「食ひて活くべきものなり」として、五殻の起源を説明している。

　縄文時代の遺跡から発掘される奇妙な土偶が、縄文人たち自身の手で破砕されていること、いや、どうやら初めから破砕するためにつくられているらしいことは、縄文中期の人たちの間に「ハイヌウェレ型」神話が既に広く深く浸透していたことを推測させる。彼らは、土偶のかけらを土の中に逆立てて埋め、そこを聖なる場として祭っていたようだ。

　このような縄文人たちの死と再生に関する神話的モティーフが、オオクニヌシの物語にまでその痕跡をとどめていることは、注目すべきことである。オオクニヌシは、兄弟神である八十神の迫害を受けて何度も死んでは生き返るのみならず、最後には「根の国」に赴き、スサノヲの課するいくつもの試練を克服し、ついに八十神を追い払って統治者すなわち大国主となることを認められる。死と再生の儀式は、農耕儀礼であると同時に、古代人たちにとっては、それは成人式の祭りでもあったのである。

　東北地方の「瓜子織り姫」伝説では、瓜姫がなぜアマノジャクに（さらには、爺さん婆さんにまで）食べられねばならないのか、それも、宮参り（たいていの説話では結婚の前に）そんな残酷な災難に遭うのはなぜか、その理由を納得のいくように説明するものは何もない。その意味では、東北地方のこの物語はきわめて不条理であり、不気味であるといえる。その点、出雲地方のものは、悪さをしたアマノジャクが切り刻まれるのであるから、近代的な（？）勧善懲悪思想の枠組みの中ですんなり納得できるといえよう。しかし、これが太古の人類の作物起源神話の流れを引く民間伝承であることを考えるとき、数千年の時を経てなお、これを現代まで受け継いできた出雲人には驚かせられる。まさしく出雲は日本の根の国なのである。

八百万の神々の争い

　縄文人たちは、日本列島の南から北まで、比較的均質な文化を展開していた。その原因のひとつは、彼らが驚くほど広範囲にわたって交易・交流を維持していたことにある。彼らは、われわれの想像をはるかに絶して、島から島へ、半島から半島へ、そして川を遡っては山に分け入り、山を越えては別の川を流れくだって、列島の横断も自由にやってのけていた。その意味で、古代人にとっては、東アジア大陸と日本列島とは、日本海を中心とした円環のひとつながりにすぎなかった。古代出雲地方を例にとっても、日本海沿岸に沿って、北九州から北陸に及ぶ広大な地域と交流し、中国山脈も何ら吉備・瀬戸内地方との交流の妨げにはならず、また、海上ルートは朝鮮半島を介して、あるいは直接に、アジア大陸に向けて開かれていた。この開放性こそ、縄文人の普遍的性格であり、その性格を最も濃厚に受け継いだ古代出雲人の特徴であったことを押さえておくべきである。

　だが、水田稲作農耕の技術を持った人々の渡来は、日本列島の歴史に大きな変化をもたらした。すなわち、「北の文化」と「南の文化」と、その間に位置する「中の文化」との三つの文化圏が、それぞれ別の道を歩むことになったのである。しかし、「中の文化」が日本の歴史の中心に据えられ、以後、南北の二つの文化は視野の外に置かれる。いわゆる弥生時代というのは、「中の文化」の視点から名づけられた歴史区分にすぎない。

　ところで、水田稲作の営みは、基本的には縄文人たちの精神世界と何ら対立も否定もするものではなく、むしろこれを引き継ぐもののように見えた。だが、そこには縄文人の世界を根本的にひっくり返す二つの原理が用意されていた。ひとつは、水田農耕民も自然を尊崇したが、その自然とは、水田農耕（人間）を中心に価値の上下を秩序づけられた自然にすぎなかったこと。この選良主義は、万物に神霊を認め、これを畏敬するという古代人の精神世界を、目に見えない形で衰退させてゆくものであった。といっても、その変化は、根底的なものではあっても、比較的ゆるやかであった。もっと決定的な変化は、土地（耕地）の囲いこみにあった。水田農耕民にとって、もはや大地は生きとし生けるものすべてに共通の母なる大地ではなくなった。境界を定め、ここに押し入ってくるものは威嚇し、排除すべき私有物となりはてたのである。

　こうして、水田稲作農耕の本格化にともない、水利権や耕地、あるいは蓄えた稲などをめぐって、部族間・地域間の緊張・対立が激化してゆくことは当然の成り行きであった。いつの時代も、争いは文明を飛躍的に変化させる（敢えて進歩とは言わない）。しかし、この争いを通じて、統一的な中央政権、いわゆる大和政権が出来あがるまでには、なお数百年間におよぶ争乱が必要であった。これが弥生時代の隠れなき姿であった。

　支配的な勢力が勢力範囲を拡大しようとするのは、単なる野心によるのではない。資源や産物の流通の安定を図るために必要な手段であったのだ。気の遠くなるような長い時間をかけて、縄文時代の人々はそのような流通網をゆっくりと築きあげていった。古代出雲は、そのような流通網の中心地の一つであった。しかし、弥生時代に入って、古い流通網を否定し、人々は新しい原理によって流通網をつくりあげようとした。その原理とは、権力の集中によるということである。

　時代の波は、出雲地方をもひたひたと浸食していった。対内的には大きく東出雲と西出雲との対立があった。対外的には、北九州勢力と後発の大和勢力との対立に巻きこまれないわけにはいかなかった。古事記が書きとめているタケミナカタの抵抗は、北九州勢力の東進運動のなかでの、北九州勢力と越勢力との軋轢であり、出雲振根（イズモフルネ）と飯入根（イヒイリネ）兄弟の争いは、今度は逆に大和勢力の西進運動のなかでの、大和勢力と北九州勢力との代理戦争にほかならなかった。

　強大化する外的勢力にとって、出雲が常に争奪の的になるのは、
1. 出雲がどこに向かっても開かれた土地であったこと。
2. そして何よりも、この地にそれだけの価値があったからにほかならない。その価値とは、ここが鉄文化の先進地域であったということである。

戦う鬼神

　金属器文化の伝来には、およそ三つの段階がある。1.出来あがった鉄製品がもたらされる段階。2.材料だけを持ってきて、こちらで製品に仕上げる段階。3.砂鉄や鉄鉱石から鉄そのものをつくる製鉄の段階である。北九州勢力が力を持ったのは、地の利を得て、朝鮮半島および中国との鉄資源の比較的安定した流通網を、他に先駆けて確立することができたからであると考えられる。しかし、そのことが逆に、自分たちの地元で鉄をつくりだすことに、あまり関心を持たさない結果となった。いちはやく製鉄を開始したのは、産鉄集団スサノヲが渡来した出雲であった。

　スサノヲ族は二波に分かれて渡来した。第一波は、斐伊川から三刀屋川を遡って、飯石郡を中心に、まだ技術的に未熟な産鉄に従事した。第二波はもっと進歩した製鉄技術を携えて、斐伊川本流を遡って仁多郡にたどりつき、脊梁山脈を越えて吉備地方に広がっていった。吉備地方発展の原動力になったのは、この者たちであったと考えられる。渡来人である彼らは、渡来人であるがゆえに、権力と結びつく道を選ばざるを得なかったと言えよう。

　吉備にはウラ伝説と呼ばれる民間伝承が残っている。朝鮮からウラという名の鬼神が飛来し、新山に居城を構えた（「鬼の城」と呼ばれる古代朝鮮式山城の遺跡が現存する）。ウラはしばしば西国から都へ送る貢船や婦女子を掠奪したので、朝廷は皇子のイサセリヒコを討伐に向かわせた。しかし、イサセリヒコの発する矢はウラの投げつける石と空中で噛み合って落ちるだけで、勝負がつかない。そこでイサセリヒコは神力をあらわし、千鈞の強弓をもって同時に二矢を発射した。一矢はウラの投げつけた石と噛み合って落ちたが、残る一矢は狙いたがわずウラの左眼に当たった。流れる血は川となり、以来、ここは血吸川と呼ばれるようになった。手負いのウラは雉と化し、鯉となって逃れようとしたが、ついに敵の軍門にくだった。イサセリヒコはウラの首を刎ねて串に指してこれを曝したが、この首が大声を発して唸りやまない。そこでイヌカイタケルに命じて犬に食わさせた。肉は尽きて髑髏となったが、なお吠え止まない。そこでミコトはその首を吉備津宮の釜殿の下八尺を掘って埋めさせたが、なお十三年の間、うなりは止まないで近里に鳴りひびいたという。

　大和王権確立の過程での、大和に対する吉備王権の抵抗と屈服という歴史的事実を連想させて興味深いが、注目されるのは、ウラが朝鮮から飛来したとされること、矢に射られて片目となったこと、血が川となって流れたことである。片目の大入道とか、片目の魚ばかりが住む池とかの伝説は、産鉄地域に特有のものである。また、山砂鉄を原料とした製鉄法は鉄穴（かんな）流しと呼ばれ、砂鉄と土砂を選別するために多量の水を必要とし、その水はすべて川に流れこんで、川を朱に染めることになるのである。どうやら、ウラはスサノヲの産鉄集団の末裔と考えてよかろう。

遠呂智

　水田稲作民にとって、清らかな水は最も尊崇すべき対象である。水の神は蛇の姿をとって顕現する。そのうえ、蛇が脱皮をくり返すことを知っていた古代人たちは、そこに、再生をくり返して永生を約束された神の姿をも重ね合わせ、崇拝していた。ところが、日本神話を読むかぎり、はっきりとした蛇信仰を見出すことができない。むしろ蛇はひたすらわざわいをなすもののようである。これはどうしたことか、産鉄民の鉄穴流しは、下流農耕民にとっては、災害以外の何ものでもなかった。

　「彼の目は赤かがちの如くして、身一つに八頭八尾あり。またその身に苔と桧・杉と生ひ、その丈は谷八谷峡八尾にわたりて、その腹を見れば、悉に常に血ただれつ」。

　このオロチの姿は、鉄穴流しによって赤い泥流と化して流れくだる斐伊川そのものの形象であったろう。しかも、多量の土砂は本州島を島根島と結びつけてしまった。斐伊川の両岸の山が切れ、扇のように広がってゆく地点の右岸に、神のこもる山すなわち神名火山（仏経山）が鎮座する。仏経山の東北麓が、問題の荒神谷遺跡（神庭西谷）である。

　扇状地に出た斐伊川は、出水のたびにその川筋を変化させた。それはあたかも多頭 のオロチがのたうつ姿に似ていたであろう。それは決して単なる空想の産物ではなかった。